Ксунне - неискаженная информация об Исламе

Лекция шейха ‘Абдуль-Мухсина Али ‘Убайкана

Собрал и подготовил на русском языке Абу ‘Имран

Содержание

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого ведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3: 102).

«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4: 1).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово правильное! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33: 70-71).

Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада . Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.[1]

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (с) сказал: «Спешите совершать праведные дела, ибо настанет время смут, подобных частям темной ночи, когда утром человек будет верующим, а вечером станет неверным (кафир), и когда вечером будет он верующим, а утром – неверным, продающим свою религию за мирские блага». Муслим 118.

Поистине, наше время - время великих смут и испытаний, время - когда сотряслись столпы религии в сердцах многих мусульман. Одной из причин породивших эту смуту и раскол в нашей общине еще со времен убийства ‘Усмана ибн ‘Аффана и до сегодняшних дней, стало восстание и мятеж против законных правителей мусульман.

Ученые, обладающие истинным знанием, подробно разъясняли вопрос, связанный с выходом против правителей, указав на позицию ахлю ас-Сунна уаль-джама’а в отношении данного вопроса. Да помилует Аллах имама ахлю ас-Сунна Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: “Хвала Аллаху, Который в каждой эпохе сделал обладающих знанием наследниками посланников, которые призывают заблудших к верному руководству, претерпевая от них страдания. Они оживляют с помощью Книги Аллаха мертвые души и с помощью света Аллаха направляют слепцов. И скольких же сраженных Иблисом они оживили, и сколько заблудших они направили на прямой путь! Как прекрасен след, оставленный ими в людях и как отвратителен след, оставленный людьми в них![2] Они отдаляют от Книги Аллаха искажение излишествующих, необоснованные утверждения заблудших и толкование невежд, вознесших знамя нововведения и освободивших смуту от оков”. См. “ар-Радду ‘аля аз-занадикъа” 6.

Из числа этих ученых наш шейх ‘Абдуль-Мухсин Али ‘Убайкан.[3] Да воздаст ему Аллах благом за разъяснение идеологий хариджитов, а также их современных форм. Он раскрыл порочную сущность их скверного пути и опроверг сомнения, распространяемые ими.

Шейх разрешил мне собрать его лекцию и донести ее до людей, чтобы они могли извлечь из нее пользу, узнав об истинной сути этой секты.

Я прошу Аллаха воздать наилучшим воздаянием нашему шейху. И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.

Определение термина «хариджит»

Слово хариджит (хауаридж) – является множественным числом от слова «хариджа», и означает группа (таифа). См. «Фатх аль-Бари» 12/296 Ибн Хаджара. Первое религиозное новшество в Исламе принадлежит именно этой группе. Их появление было упомянуто Сунной, и это событие ознаменовало собой новый период в жизни исламской общины – период смуты и раскола.[4] Существует множество хадисов пророка (с) , а также высказываний его сподвижников, порицающих заблуждения хариджитов и предостерегающих мусульман от них. См. «Фатх аль-Бари» 12/296.

Хариджиты были прозваны так по причине своего выхода («хурудж») против лучших людей этой общины (сахабы) и правителей мусульман (джама’ата[5]), которые были единогласно выбраны ими. См. «Фатх аль-Бари» 12/297.

Аш-Шахристани сказал: «Любой, кто выступил против законного правителя мусульман, вокруг которого собрались мусульмане, является хариджитом. И нет разницы в том, выступали ли они против праведных халифов или праведных людей после них, а так же против иных руководителей мусульман в любое время». См. «Аль-Миляль уа ан-Нихаль» стр. 105.

Также эта секта была известна и под иными названиями и прозвищами.

Кади ‘Ийяд сказал: “Хариджитов называли «аль-марикъа» (вышедшие), опираясь на высказывание пророка (с) о них: «они выйдут из религии»”. Сами же они были довольны любыми названиями, кроме этого. См. «Шарх Сунан ан-Насаи» имама ас-Суюты 7/85.

Их называли «харуритами», так как свой первый мятеж они подняли в местности под названием Харура, в дальнейшем обосновавшись там. Харура - город располагающийся недалеко от Куфы. См. «Шарх Сахих Муслим» имама ан-Науауи 7/170 и «Шарх акидатуль вастиййа» Халида аль-Муслиха стр. 170.

Также их называли «люди ан-Нахрауана», так как именно в этой местности ‘Али выступил против них и нанес им сокрушительное поражение. См. «Шарх акидатуль вастиййа» стр. 170.

Они также были прозваны «аль-мухаккима».[6] Это свое название они получили после того, как не признали мирное соглашение между ‘Али и Муауийей, да будет доволен ими Аллах, посчитав, что оно противоречит аяту: «Суд принадлежит только Аллаху», настаивая на продолжении сражения.[7] См. «Макаляту ислямиййин» стр. 207, Абуль-Хасана аль-Аш’ари.

Они стали первыми, кто начал обвинять мусульман в неверии за совершение грехов, утверждая, что за большие грехи мусульманин пребудет вечно в Аду. Тех же, кто был не согласен с их взглядами, они также объявляли неверными, считая дозволенным для себя покушаться на их жизнь и имущество. См. «Итхафуль-джама’а» 1/274-275 шейха Хамуда ат-Тувейджири.

Они следуют пророку (с) в ниспосланном ему Коране и разъясняющей его Сунне лишь в том случае, когда не видят между ними внешних противоречий. В противном случае они оставляют Сунну, полагая таким образом, что Сунна в чем-то может противоречить Корану. См. «Расаиль» стр. 332 шейха Абдур-Раззака ‘Афифи.

Они говорят: обязательным является выступать против несправедливого или противоречащего истине правителя мусульман. См. «Аль-фарк байналь-фирак» стр. 258 Абу Мансура аль-Багдади, и «ат-Табсир фиддин» стр.45 аль-Исфарайини.

Они заявляют о своей непричастности к ‘Усману и ‘Али, да будет доволен ими Аллах, считая это отречение наилучшим поклонением Аллаху. См. «аль-Миляль уа ан-Нихаль» стр. 115, аш-Шахристани.

Группы и секты, придерживающиеся подобных воззрений, существуют и по сей день.[8]

Возникновение данной группы

Впервые признаки хариджитских взглядов в некоторых людях проявились еще при жизни благородного пророка Мухаммада (с) . Основоположником этой секты и первым из их числа является Зуль-Хууайсара ибн ат-Тамим.[9] О нем посланник Аллаха (c) сказал: «Поистине, свои молитвы и посты по сравнению с их молитвами и постами вы будете считать ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет,[10] и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Муслим 1064.

Однако их фактический мятеж и выход из джама’ата мусульман произошли во времена правления ‘Али ибн Абу Талиба, после события именуемого «ат-Тахким»[11] в 37-ом г.х. И несмотря на то, что лидеры этой группы принимали участие в убийстве ‘Усмана бин ‘Аффана, их первое восстание и неповиновение произошло именно при ‘Али. А Аллаху все ведомо лучше!

Причины ее возникновения

Первая причина: жители Ирака, будучи недовольными действиями некоторых родственников ‘Усмана, опорочили его.[12] См. «Фатх аль-Бари» 12/296.

Вторая причина: недовольные мирным соглашением потребовали от ‘Али расторгнуть его, заявив: «Решение принимает только Аллах, а не люди».[13] И по возвращению ‘Али из Куфы, группа численностью в восемь тысяч человек откололись от него и собрались в местности Харура (в некоторых сообщениях указывается, что их было шесть тысяч, также передается, что их было более десяти тысяч). См. также «Фатх аль-Бари» 12/296.

Третья причина: они впали в запрещенную Аллахом и Его посланником (c) чрезмерность (гъулю), считая людей, совершающих большие грехи неверными. Некоторые из них считали неверными даже тех, кто совершал малые грехи. См. «ад-Дурару-Суннийа филь аджвибатин-надждиййа» 1/360 шейха ‘Абдуллаха Абу Батына.

‘Али бин Абу Талиб отправил на переговоры с ними Ибн ‘Аббаса, в результате чего многие из них раскаялись и вернулись с ним. Как известно, их численность составляла 2 или 4 тысячи и с ними был Ибн аль-Каууа. См. «аль-Бидайа уа-ннихая» 10/567 хафиза Ибн Касира. Также передается, что и сам ‘Али вел с ними дискуссию, предоставляя им ясные доводы. См. «Маукиф ахль ас-Сунна уаль джамаа мин ахлиль-хауа уаль-биа’» 1/137.

Разделение хариджитов

В дальнейшем хариджиты разделились на множество различных сект. Передается, что они разделились на восемнадцать групп. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/11 шейхуль-Ислама Ибн Таймийи. Также некоторые считали, что их число достигает двадцати групп. См. «аль-Фарку байналь-фирак» стр. 54.

Наиболее известными из этих сект являются: аль-Мухаккима, аль-Азарика, ан-Надждат, аль-Бахисиййа, аль-‘Аджарида, ас-Са’алиба, аль-Ибадиййа и ас-Сафариййа. Все остальные группировки являются их ответвлениями. См. «Маукиф ахль ас-Сунна уаль-джама’а мин ахлиль-ахуа уаль-бида’»1/138.

Предводители и лидеры хариджитов

Первыми предводителями хариджитов являются «мухаккимы», которые выступили против повелителя правоверных ‘Али, когда он принял решение назначить двух судей для урегулирования конфликта и обсуждения условий мирного соглашения с Му’ауией. Хариджиты собрались в местности Харура вблизи города Куфа и их руководителями были ‘Абдуллах ибн аль-Каууа аль-Йашкури ат-Тамими, ‘Итаб ибн аль-А’ур, ‘Абдуллах ибн Вахб ар-Расиби, Урва ибн Худайр, Йазид ибн Абу ‘Асим аль-Мухариби и Харкус ибн Зухайр, известный по прозвищу Зу ас-Садиййа. См. «аль-Милаль уа ан-нихаль» стр. 107-115.

Среди них также находился ‘Абдур-Рахман ибн Мульджам, который впоследствии убил ‘Али, да будет доволен им Аллах, когда тот совершал утреннюю молитву.[14]

Главой иракских хариджитов был Нафи’ ибн аль-Азрак, а самыми свирепыми в своем мятеже против ‘Али были хариджиты Йамамы, во главе которых стояли Наджда ибн ‘Амир, аль-Аш’ас ибн аль-Кайс, Мисар ибн Фадаки ат-Тамими и Зайд ибн Хусайн ат-Таи. См. «Фатх аль-Бари» 12/298 «аль-Милаль уа ан-нихаль» стр. 107-115.

Перечень некоторых трудов, посвященных разоблачению взглядов и убеждений этой секты

Из авторов, написавших книги об этой группе, можно упомянуть следующих:

· Абу Михнаф, Лут ибн Йахйа; имам ат-Табари в книге «ат-Тарих» привел сокращенную версию его книги.

· Мухаммад ибн Куддама аль-Джаухари. Он написал о них книгу с подробным содержанием.

· Абуль-Аббас ибн аль-Мубаррад, собрал предания относительно хариджитов в своем труде «аль-Камиль». В отличие от вышеупомянутых авторов, он привел предания без иснада. См. «Фатх аль-Бари» 12/297.

· Абу аль-Фатх Мухаммад ибн Абд аль-Карим аш-Шахристани, в книге «аль-Милаль уа ан-нихаль».

· Абу Мансур Абд аль-Къадир аль-Багдади, в книге «аль-Фарк байналь-фирак».[15]

Сторонники ахлю-Сунна уаль-джама’а единогласно убеждены в том, что хариджиты являются представителями заблудшего течения, привнесшими нововведение в религию и расколовшими единство мусульман. Однако относительно того, являются ли они мусульманами или нет, среди ученых существует два мнения.[16] См. «Шарх ан-Насаи» 7/85 имама ас-Суюты.

Наиболее правильным же считается мнение о том, что они не являются неверными. См. «Шарх Сахих Муслим» 1/170 имама ан-Науауи; «Минхадж ас-Сунна» 5/248 шейхуль-Ислама Ибн Таймийи; «Файд аль-Къадир» 3/50 имама аль-Манауи.

Сподвижники были единогласны в необходимости сражения с ними, однако они не называли их неверными. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/248. Они не воевали с ними, пока те не начали проливать запретной крови и покушаться на имущество мусульман. Причиной войны против них стало не их неверие, а стремление предотвратить их жестокую несправедливость. Именно поэтому сподвижники не брали в плен их женщин и не забирали их имущество. См. «ар-Раудату ннадиййа – шархиль васитиййа» стр. 392 Зайда ибн Файада.

На то, что сподвижники не считали хариджитов неверными, указывает тот факт, что они совершали молитвы позади них. ‘Абдуллах ибн ‘Умар и другие сподвижники, да будет Аллах доволен ими, молились за Надждом аль-Харури. Они рассказывали им хадисы, давали фатуа и обращались с ними так же, как обращались с обычными мусульманами. Как упоминает об этом имам аль-Бухари, Ибн ‘Аббас отвечал на вопросы Наджда аль-Харури. Также он вел дискуссию с Нафи’ аль-Азраком, подобно тому, как ведут дискуссию двое мусульман, обсуждая с ним некоторые вопросы из Корана. Мусульмане занимали такую мирную позицию по отношению к хариджитам до тех пор, пока те не стали обвинять их в вероотступничестве. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/248.

Пророк (c) не называл хариджитов неверными, и более того, сообщил, что они будут из числа его общины. И он не говорил, что они останутся в Аду навечно.[17]

Правители мусульман никогда не переставали воевать с теми, кто вышел из повиновения им. Ученые также принимали участие в борьбе с хариджитами, побуждая правителей к джихаду против них.[18] Ими были написаны целые книги о достоинствах борьбы с хариджитами, и относительно необходимости этого ни у кого из них не было сомнений! См. «Дурару-ссанийа» 9/290.

Обладающие знанием считали, что для мусульман любого времени, в случае появления в обществе хариджитских идей и взглядов, является обязательным лечить их последователей призывом к Аллаху и разъяснением их заблуждений. Если же они станут упорствовать в своих убеждениях, тогда с ними следует воевать, чтобы подавить их зло силовым методом. См. «Лямха ‘аниль-фиракъ ддалля» стр. 42 шейха Салиха аль-Фаузана.

Наиболее распространенные признаки и качества хариджитов,

описанные пророком (c), его сподвижниками и имамами нашей общины

Имам аль-Аджурри говорил: «Среди ученых первого и последующих поколений не было разногласия в том, что хариджиты являются худшим людьми, ослушавшимися Аллаха и Его посланника (с) . И все их многочисленные посты, молитвы и усердное поклонение не принесут им никакой пользы. И даже их открытое побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого не поможет им, поскольку они толкуют Коран в соответствии со своими страстями! Предостерегали нас от них Аллах и Его посланник (с) , и праведные халифы и сподвижники, а также те, кто последовал за ними!» См. “аш-Шари’а” 1/21.

На основании вышеизложенного становится ясно, какую опасность представляет секта хариджитов для всего исламского мира. Неоднократные пророческие предсказания о появлении этой секты и предостережения от нее им самим, его сподвижниками и великими имамами нашей общины однозначно указывают на ее особую вредоносность, а также обязывают всех мусульман знать и отстранятся от признаков и особенностей, свойственных хариджитам. К сожалению, в наши дни многие мусульмане по своему невежеству приобрели некоторые качества и признаки хариджитов, даже не подозревая об этом.

Как уже было сказано, хариджиты разделились примерно на двадцать групп и их воззрения стали отличными друг от друга. Однако мы ограничимся разъяснением их самых распространенных признаков и особенностей. И тот, кто далек от них, пусть воздаст хвалу Аллаху, за то, что Он избавил его от качеств «собак из числа Огня!», как это сказал пророк (с) .

1. Они обвиняют в неверии мусульман за совершение больших грехов

Это наиболее известный признак хариджитов, однако, среди них были и такие, кто обвинял в неверии мусульман даже за совершение малых грехов. См. «ад-Дурар» 1/360.

Обвинение хариджитов в неверии грешных мусульман, положило начало разногласиям в исламской умме. Хафиз Ибн Раджаб писал: “Первое разногласие в этой общине, было разногласием хариджиов со сподвижниками пророка , когда первые посчитали, что грешные мусульмане становятся неверными. Они назвали их неверными и поступали с ними как с неверными, делая дозволенным их жизнь и имущество. Затем после них появилось разногласие му‘тазилитов, которые стали говорить о среднем положении, заявляя, что грешные мусульмане не относятся ни к неверным, ни к мусульманам. Затем появилось разногласие мурджиитов, заявлявших, что нечестивец мусульманин имеет полноценный иман!” См. «аль-Джами’» 1/114.

Хариджиты обвиняют мусульман в неверии за совершение грехов, которые в Коране или Сунне называются неверием (куфр) или же за совершение которого человек может попасть в Ад. Это свидетельствует об абсолютном незнании ими основ религии, а также об уровне их понимания шариатских текстов. Да, действительно, многие большие грехи именуются в Коране и Сунне неверием (куфр), однако это не означает, что совершивший их впадает в великое неверие. Подобный прием используется для указания на особую степень тяжести этого греха, но никак не для того, чтобы обвинить человека в великом неверии, выводящем из религии. Такой вид неверия называется малым неверием. Именно поэтому имам аль-Бухари в своем Сахихе назвал главу, содержащую подобные хадисы: «Неверие, которое меньше неверия». В подтверждение сказанного можно привести хадис Джабира, который сказал: «Любой раб, сбежавший от своих хозяев, впадает в неверие (куфр), до тех пор, пока не вернется к ним». Мансур, один из передатчиков этого хадиса, сказал: «Клянусь Аллахом, он (Джабир) передавал эти слова от пророка (с) , но я не хочу, чтобы это передавали с моих слов здесь, в Басре». Муслим 1/45.

Причина, по которой Мансур не хотел, рассказывать этот хадис в Басре заключалась в том, что в Басре было много хариджитов и му’тазилитов, и без того обвинявших мусульман в неверии за совершение грехов. Он опасался, что, узнав об этом хадисе, они могли укрепиться в своем заблуждении и воспользоваться им для оправдания своих взглядов.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Ахлю ас-Сунна уаль-джама’а, а именно обладающие знанием, единогласны в том, что ни один мусульманин не выходит из Ислама за совершение грехов, какими бы великими они ни были!» См. «ат-Тамхид» 16/315.

Посланник Аллаха (c) говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили ас-Суюты и аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 6269.

Также посланник Аллаха (c) сказал: «Поистине, я боюсь для вас человека, который читает Коран, и его красота (Корана) отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии (ширк)». И Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он (c) ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!» аль-Бухари “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан, 81. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Имам аль-Асбахани говорил: “Приверженцы Сунны и аль-джама’а не обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии! Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и христианам, о которых сказал Аллах: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.

Имам Абуль-‘Аббас аль-Асам рассказывал: “Однажды два хариджита совершали обход вокруг Каабы, и один из них сказал другому: “Никто из этих созданий не войдет в Рай кроме меня и тебя!” Тот спросил: “Ширина Рая равна ширине небес и земли и он создан только для меня и тебя?!” Он ответил: “Да!” Тогда тот сказал ему: “Он для тебя”, и отказался от его убеждений”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 2317.

2. Они обвиняют в неверии мусульман, несогласных с ними, считая дозволенным их имущество и жизнь

Посланник Аллаха (c) сказал о хариджитах: «Будут оставлять поклоняющихся идолам и убивать обладателей веры!» аль-Бухари 3344.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджиты – это первые люди, которые стали обвинять в неверии мусульман. Они обвиняли в неверии тех, кто совершал грехи, а также тех, кто не соглашался с их нововведениями, считая жизнь и имущество этих мусульман дозволенными для себя. Таково положение приверженцев нововведений, которые называют неверными всех, кто не соглашается с ними. Что же касается ахлю-Сунна уаль-джама’а, то они следуют только Корану и Сунне, повинуются Аллаху и Его посланнику (с) , следуют истине и проявляют милосердие к творениям Аллаха”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/279.

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджиты хуже для мусульман, чем иудеи и христиане. Они проявляют усердие в убийствах мусульман, которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман, захват их имущества, убийства их детей и обвинение их в неверии!” См. “Минхаджу-Ссунна” 5/248.

Никто не имеет право покушаться на жизнь и имущество мусульман. А что касается мусульманина, который в соответствии с шариатом заслуживает смерти, то правом на вынесение такого приговора обладает только правитель мусульман и судья в исламском государстве. Смертный приговор, как и любое другое наказание (хадд), установленное шариатом за те или иные преступления может применять лишь правитель. Что же касается применения шариатских наказаний или казни не правителем, то это является самосудом и анархией, которым нет места в Исламе. [19]

Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Наказание за преступления не приводит в исполнение никто, кроме правителя мусульман»”. См. “Шарх сахих Муслим” 3/438.

Имам Ибн Муфлих сказал: “Запрещено устанавливать наказание (хадд) кому-либо, кроме правителя (имама) или его заместителя (наиб)”. См. «аль-Фуру’» 6/53.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Нет разногласий в том, что воздаяние равным за преступление (къысас) и установление наказаний (хадд) совершает только правитель”. См. «Тафсир аль-Куртуби» 2/245-246.

В том, что установление наказаний является обязанностью правителя, не было разногласий среди ученых. См. также «Маджму’уль-Фатауа» 34/175 Ибн Таймии и “Бидаятуль-муджтахид” 2/233 имама Ибн Рушда.

Более того шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Тот, кого правитель мусульман поставил управлять где-либо (мухтасиб), не имеет права сам казнить или отрубать руки”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/109.

Свят Аллах! Если даже назначенный законным правителем мусульман не имеет права выносить наказания, то что можно сказать о самовольном избиении и убийстве различными группировками и течениями невинных мусульман?!

Что же касается сообщения, передаваемого со слов Ибн ‘Аббаса, что якобы ‘Умар убил того, кто желал обратиться за судом к иудею, а не пророку (с) , то оно не является достоверным.[20] О слабости этого сообщения высказывались многие имамы и в их числе хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 5/29, поэтому опираться на него нельзя. Среди его передатчиков аль-Кальби, который являлся лжецом, и чьи сообщения не принимались, а также Абу Салих, который вообще никогда не встречался с Ибн ‘Аббасом и следовательно не мог слышать этот хадис с его слов. Но даже если это сообщение и являлось бы достоверным, то в нем нет указания на дозволенность применения наказания без ведома и разрешения правителя, ибо посланник Аллаха (с) сам мог уполномочить в этом ‘Умара. Подобный вид доказательства является сомнительным (муташабих), который противоречит ясному (мухкам) доводу. Посланник Аллаха (с) говорил: «Прощайте друг другу то, за что виновных следует подвергать установленным шариатом наказаниям, ибо, если дело будет доведено до сведения правителя, тогда Аллах проклянет и того, кто заступается и того, за кого заступаются!» Малик 1/380, ан-Насаи 4886. Хадис достоверный.

Сам пророк (с) указал на то, что правитель мусульман должен выносить наказание, и если бы назначать и приводить в исполнение наказание имел право любой мусульманин, то пророк (с) не ограничился бы упоминанием лишь правителя!

Мы часто можем слышать, как хариджиты постоянно твердят аят: «А те, которые судят не тем, что ниспослал Аллах, являются неверными», на основании которого они обвиняют всех мусульман в неверии, однако на данном примере мы можем видеть, насколько они сами соответствуют ему. Разве на основании ниспосланного Аллахом они совершают самосуд в Исламе и прочие великие грехи?! Обвинят ли они после этого в неверии самих себя, ведь они принимают решение не на основании ниспосланного Аллахом?!

3. Они дозволяют восстание против законного правителя мусульман

Это также один из их самых распространенных признаков. Более того, это является их убеждением и основой их религии! Пророк (c) говорил: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.

Несмотря на то, что оберегать свою жизнь и имущество от любого посягающего на них является обязательным, пророк (с) сделал правителей исключением из этого общего правила. Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Обладающие знанием единогласны в том, что человек обязан оберегать свои жизнь и имущество, если на это покушаются не по праву. Но вместе с этим все знатоки хадисов считают, что правитель является исключением из этого, на что указывают предания о необходимости терпения несправедливости с его стороны и недопустимости выхода против него!” См. “Фатхуль-Бари” 5/148.

‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Однажды мы спросили: “О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то?”, и они упомянули о несправедливости. Пророк (с) сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайтесь и повинуйтесь (правителю)». Ибн Абу ‘Асым 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам ан-Науауи сказал: “Выход против правителей мусульман и сражение с ними запрещено (харам) по единогласному утверждению мусульман (иджма’), даже если они будут нечестивыми и несправедливыми!” См. “Шарх Сахих Муслим” 12/469.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал: “Из основ вероубеждений ахлю-Сунна уаль-джама’а - недозволенность выхода против правителя и недозволенность сражения во время смуты. А что касается му’тазилитов, то они сделали сражение с правителями мусульман основой их религии!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/128.

Спросили шейха Ибн База: «Что вы скажите относительно тех, кто не считает обязательным повиноваться правителю мусульман?» Он ответил: «Повиновение правителю является обязательным. А что касается раскола общины мусульман и выхода против правителя, то это величайшее нечестие, которое является религией хариджитов. Эта религия хариджитов и му’тазилитов!» Сл. «Хукму хамалят аль-и’лямия»

‘Абдус бин Малик сказал: «Я слышал, как Ахмад говорил: «Тот, кто выступил против кого-либо из правителей мусульман, вокруг которого собрались мусульмане и признали его правление, независимо от того захватил он власть силой или согласием, тот внес раскол в единство мусульман и поступил вопреки словам посланника Аллаха (с) . И если этот раскольник умрет на этом, то умрет смертью времен невежества (джахилии). Недозволенно сражаться и выходить против правителя никому из людей, а тот, кто делает это, тот приверженец нововведений (мубтади’), не следующий Сунне и прямому пути!» См. «аль-Масаиль уа ар-расаиль филь-‘акъида ли-имам Ахмад» 2/5.

Имам аль-Барбахари сказал: «Тот, кто выступил против кого-либо из правителей мусульман, тот хариджит, который нарушил единство мусульман и вошел в противоречие хадисам. И смерть его подобна смерти во времена невежества (джахилии!)» См. «Шарху-Ссунна» 76.

Однако если хариджиты были недовольны правлением лучших людей нашей уммы, как ‘Усман и ‘Али, и выступили против них, обвинив их в неверии, то как же они могут быть довольны нынешними правителями мусульман и не обвинять их в неверии?!

Современные хариджиты заявляют, что те, кто не дозволяет выходить против правителей, которые, по их мнению, стали вероотступниками, являются мурджиитами. На этом основании они назвали мурджиитами трех великих имамов нашего времени: шейха аль-Альбани, шейха Ибн База и шейха Ибн ‘Усаймина. На самом же деле это является абсолютно новым, доселе неизвестным определением секты мурджиитов, и о чем не говорил прежде никто из имамов.[21]

Мурджииты – это одна из ранних заблудших сект в Исламе, которая впоследствии разделилась на множество групп. Однако в основе мурджииизма лежит утверждение о том, что деяния людей не являются составной частью веры (имана) и о том, что вера (иман) – это лишь убежденность в сердце и слова. Также они считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, и утверждают, что грехи не могут причинить вреда верующим так же, как благодеяния не могут принести пользы неверным в мире ином.

Разве кто-либо из этих имамов нашего времени писал такое в своих книгах или существуют записи их лекций, где они утверждают подобное?!

Спросили имама Ахмада относительно того, кто говорит, что иман увеличивается и уменьшается, и он сказал: «Такой человек далек от мурджиизма!» ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 1/307.

Имам аль-Барбахари сказал: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма”. См. “Шарху-Ссунна” 67.

Более того, запрещающий выход против правителей в принципе не может быть мурджиитом, поскольку мурджииты отличны от хариджитов лишь в вопросах веры и неверия, однако в вопросе выхода против правителей они едины. Поэтому те, кто допускает восстание против правителей мусульман и призывает к этому, более заслуживают того, чтобы их называли мурджиитами, нежели те, кто запрещает это. И именно поэтому известный последователь (таби’ий) Айюб ас-Сахтияни называл хариджитами любых приверженцев нововведений, и говорил: “Поистине, хариджиты разделились в названиях, но объединились в выходе против правителей”. См. “аль-И’тисам” 1/113.

‘Абдуллах ибн Тахир говорил: “Поистине, вы ненавидите мурджиитов не на основе знания, я же ненавижу их на основе знаний! Во-первых, они не считают обязательным повиновение правителю мусульман. И во-вторых, они говорят, что иман не имеет степеней!” См. «‘Акъидату-ссаляф» 109.

Суфьян ас-Саури сказал: “Мурджииты говорят, что иман – это слова без дел. Они говорят, что, вера того, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах, подобна вере ангела Джибриля, даже если он не свершает полное омовение (гъусль) после осквернения и не совершает намаз. И также они считают дозволенным сражение с мусульманами”. аль-Лялякаи 1834.

Два великих имама Суфьян ибн ‘Уяйна и аль-Ауза’и говорили: «Воистину, мурджииты призывают к выходу против правителя!» См. «ас-Сунна» 1/218/368.

Когда имама Ибн аль-Мубарака спросили, имеет ли он взгляды мурджиитов, он ответил: “Как же я могу быть мурджиитом, если я не считаю дозволенным выход против правителя?!” Ибн Шахин в “аль-Китабу-ллятыф” 17.

Именно поэтому имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбаль и сказал: “Поистине, хариджиты – это мурджииты!” См. “ас-Сунна” 74.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тот, кто не считает дозволенным выход против правителя мусульман и обращается за них с мольбой, тот полностью избавился от мнения хариджитов!” См. “аль-Ибана” 278.

Имам Абу Къиляба говорил: “Какой бы человек не совершил нововведение (бид’а), он обязательно начинал считать дозволенным выход против правителя мусульман!” ад-Дарими 99.

Шейх аль-Альбани говорил: “Эти джама’аты, которые пишут книги и проводят лекции о необходимости выхода против правителя мусульман, невежественны в отношении шариатских положений! Поистине, выход против правителя мусульман – это смута (фитна). Пусть те, кто желает выступить против правителей мусульман, выступают против неверных многобожников, однако они желают распространить смуту среди мусульман. По этой причине у меня возникает большое сомнение относительно Ислама этих людей. Я опасаюсь того, что эти люди в действительности являются врагами Ислама, облачившимися в одеяния мусульман. Если же они в действительности мусульмане, то тогда они в глубоком невежестве!” См. “Фатауа уляма аль-акабир” 91-97.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Обвинение в неверии правителей мусульман без шариатского довода, является мангхаджем хариджитов!” а шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Тот, кто обвинил всех правителей мусульман в неверии и призывает к выходу против них, тот хариджит!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям”.

А что касается того, вероотступниками являются нынешние правители арабских стран или нет, то следует знать, что подобные вещи решают ученые в шариатских судах, а не различные приверженцы своих страстей на итнернет-сайтах!

4. Они выискивают грехи правителей и публично их порочат, побуждая народ к анархии.

И это отнюдь не новшество современных хариджитов, таков был метод и первых из их числа. ‘Укба ибн Уасадж рассказывал: «Мне рассказывали о хариджитах и о том, как они порочат правителей. И однажды, когда я встретил ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, я сказал ему: «Ты из числа оставшихся сподвижников посланника Аллаха (с) , и Аллах даровал тебе знание. Тут люди в Ираке порочат своих правителей и заявляют во всеуслышание об их заблуждениях, что ты скажешь об этом?» Он ответил: «Это те, на которых проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!» Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» 933. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Анас рассказывал, что сподвижники посланника Аллаха (с) запрещали поносить правителей мусульман, и он (Анас) говорил: “Не поносите ваших правителей, не обманывайте их, и не проявляете к ним ненависти. Бойтесь Аллаха и терпите!” аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 6/96. Шейх аль-Альбани назвал иснад хорошим.

Абу ад-Дарда говорил: “Поистине, первое проявление лицемерия человека – это ругань в адрес правителя мусульман!” ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 21/287.

Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я был вместе с Абу Бакрой возле минбара Ибн ‘Амира, который читал проповедь в тонкой одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего амира, который носит одежду нечестивцев!” И(тогда) Абу Бакра сказал ему: “Замолчи, ибо я слышал, как посланник Аллаха (с) сказал: «Тот, кто будет унижать правителя, того унизит Аллах»”. Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224. Хадис хороший.

Также Му’ауия рассказывал: “Однажды, когда Абу Зарр выехал в местность, под названием «Рабза», его встретила группа людей из Ирака, которые сказали ему: “О Абу Зарр, до нас дошла весть о том, как поступил с тобой правитель. Если хочешь, подними знамя и к тебе примкнет столько людей, сколько ты пожелаешь”. На это Абу Зарр сказал: “Успокойтесь, успокойтесь, о мусульмане! Поистине, я слышал, как посланник Аллаха (с) сказал: «Будут после меня правители, возвеличивайте их. А тот, кто захочет их унизить, проделает дыру в Исламе, и не примется от него покаяние до тех пор, пока он не вернет все на свои места». Ибн Абу ‘Асым в “ас-Сунна” 499. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам аль-Барбахари сказал: “Если ты увидишь человека, который поносит правителя мусульман, то знай что он приверженец своих страстей. А если ты увидишь человека, который просит у Аллаха блага для правителя,[22] то знай что он приверженец Сунны инша-Аллах”. См. “Шарху-Ссунна” 113.

Вот каков манхадж саляфов в отношении правителей мусульман, даже если они нечестивы и несправедливы. Однако многие мусульмане восхищаются теми, кто публично порочит и ругает правителей арабских стран на пятничных проповедях или же на своих лекциях. Это противоречит пути наших праведных предшественников (саляфов), ибо порицание правителя за его спиной или же при людях, не соответствует велениям пророка (с) , который сказал: «Наилучший джихад – это истинное слово, сказанное в присутствии несправедливого правителя». ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ад-Думьяты и шейх аль-Альбани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1100.

Также сам посланник Аллаха (c) указал на то, каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад 3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, Ибн Баз и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Несмотря на то, что некоторые люди в наше время называют данный хадис слабым, он подтверждается действиями сподвижников. ‘Умар ибн аль-Хаттаб когда был халифом говорил: “О люди! Поистине, у нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в благом!” Ханнад ибн ас-Сарий в “аз-Зухд” 2/602.

Шакик рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, и я не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.

Также, когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал: “Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не было, и не сплетничай о своем правителе!” Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн Мансур 4/1657. Иснад достоверный.

Если эти так называемые «борцы с несправедливостью» стремятся занять великое место у Аллаха, то почему же они не пойдут к правителю и не скажут все ему в лицо? Ведь это наилучший вид джихада! Но они ответят: «Эти правители пытают и убивают тех, кто делает им наставление!» Мы же скажем: «Но ведь даже если они подвергнут вас пыткам или убьют, вы не будете в проигрыше, если вы действительно желаете блага, ведь пророк (c) сказал: «Господином шахидов является Хамза ибн ‘Абдуль-Муталиб, а также человек, который придет к несправедливому правителю и станет его побуждать к благому и удерживать от порицаемого, а тот его убьет» аль-Хаким 3/195. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 374.

Пророк (c) указал на прекрасный путь для каждого, кто недоволен правителем и на великую награду, которую можно заслужить, не поднимая бунт и не призывая людей к анархии. Разве никто из них не желает стать господином шахидов?! Но нет, они предпочитают сеять смуту, распространяя свои призывы через листовки и интернет и подстрекая народ к восстанию. Их цель не заключается в стремлении достичь блага для Ислама и мусульман, их цель – смута, ибо они ведомы шайтаном и своими страстями.

Наихудшими из хариджитов являются «отсиживающиеся хариджиты» (аль-къа’адия), которые побуждают народ к восстанию и выходу против правителя, однако сами не принимают в этом участия. Об этом говорил хафиз Ибн Хаджар, перечисляя течения хариджитов. См. “Хади ас-сари”, 483. ‘Абдуллах ибн Мухаммад ас-Са’иф говорил: «Самые отвратительные хариджиты – это отсиживающиеся хариджиты (аль-къа’адия)» Абу Дауд в “аль-Масаиль ” 281.

5. Они претендуют на знание о намерениях людей и того, что содержат их сердца

К сожалению, в наше время это скверное качество хариджитов присуще огромному количество мусульман. Часто можно услышать выражения типа: «Этот искренний, а этот - лицемер». Порочность этого заключается в том, что заявляющий подобное пытается судить людей по тому, что скрыто от него и о чем не ведает никто, кроме Аллаха. И в данном случае нет абсолютно никакой разницы в том, будут ли хвалить человека, или же упрекать.

Начало этому обычаю положил прародитель хариджитов Зуль-Хууайсара. Однажды, после очередного сражения, когда посланник Аллаха (с) делил трофеи между участниками битвы, Зу Хууайсара, будучи недовольным этим разделом, сказал пророку (с) : «Это было сделано неискренне!» Когда этот человек произнес эти слова, Халид ибн Уалид сказал: “О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?” Пророк (с) сказал: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что в сердце!” Посланник Аллаха (с) сказал: «Поистине, мне не было велено смотреть в сердца людей и рассекать их утробы!» аль-Бухари 4351, Муслим 164.

Усама ибн Зайд рассказывал: «В свое время посланник Аллаха (с) отправил нас в поход против рода аль-хурака племени джухайна, и мы напали на них утром возле их колодцев. Я и еще один ансар стали преследовать одного из них, а когда мы приблизились к нему вплотную, он сказал: «Ля иляха илля-Ллах!» Услышав это, тот ансар перестал преследовать его, я же нанес ему удар своим копьем и убил его. Когда мы вернулись обратно в Медину, об этом стало известно пророку (с) , и он спросил меня: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал "Ля иляха илля-Ллах"?!» Я сказал: «О посланник Аллаха, но ведь он сказал это для того, чтобы спастись!», - на это пророк (с) сказал: «Разве ты раскрыл его сердце, чтобы узнать, от сердца он говорил это или нет?!» аль-Бухари 4269, 6872, Муслим 273.

Имам аль-Хаттаби сказал: «Слова пророка (с) : «Разве ты раскрыл его сердце» являются доказательством того, что людей следует оценивать только по внешним делам, а что касается скрытых дел сердца, то это остается только Аллаху». См. «Ма’алим ас-Сунан» 2/234.

6. У них хорошее мнение о себе и плохое – о других

Анас ибн Малик рассказывал: “Однажды посланнику Аллаха (с) поведали об одном человеке, и он (с) сказал: «Я не знаю его». Тогда люди сказали: “О посланник Аллаха, он выглядит так-то и так-то”. Пророк (с) сказал: «Я не знаю его». И в этот момент, появился человек, о котором они говорили и люди сказали: “Вот он, о посланник Аллаха!” Пророк (с) сказал: «Я не знаю его». Подойдя к нам, этот человек поприветствовал нас, и мы ответили на его приветствие, а затем пророк (с) сказал ему: «Призываю в свидетели Аллаха, разве ты сейчас не сказал самому себе в душе, когда приближался к нам, что нет среди людей никого лучше тебя?!»[23] Он ответил: “Клянусь Аллахом, да”, после чего зашел в мечеть, чтобы совершить молитву. Пророк (с) сказал Абу Бакру: «Пойди и убей его!» Абу Бакр зашел в мечеть и застал его совершающим молитву. Он сказал себе: “Поистине, у молитвы есть почет и величие, спрошу веления посланника Аллаха (с) , ведь нам было запрещено бить молящихся!” Когда он вернулся, пророк (с) спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его молящимся, ведь у молитвы есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк (с) сказал: «Нет, ты не для этого», после чего пророк (с) сказал: «О ‘Умар, ты убей его!» ‘Умар зашел в мечеть и застал его совершающим земной поклон. Он ждал его долго, а затем сказал себе: “Поистине, у земного поклона есть почет и величие, спрошу веления посланника Аллаха (с) , это будет лучше для меня”. Когда он вернулся, пророк (с) спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его совершающим земной поклон, ведь у земного поклона есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк (с) сказал: «Нет, ты не для этого. Иди, о ‘Али, и убей его. Ты сможешь сделать это, если найдешь его![24]» ‘Али зашел в мечеть и не нашел его, затем он вернулся к пророку (с) и сообщил ему об этом, и посланник Аллаха (с) сказал: «Если бы он был сегодня убит, то даже два человека из моей общины никогда бы не разногласили!» Абу Я’ля 6/340, ад-Даракъутни 2/54, Ибн Абу ‘Асым 938. Этот хадис имеет несколько путей передач в связи, с чем хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани подтвердили его достоверность.

В этом хадисе сообщается, что тот хариджит считал себя лучше сподвижников пророка (c) и даже самого пророка (с) ! Этот хадис указывает на то, что хариджиты плохо думают о других и хорошего мнения о себе.

Также в этом хадисе содержится указание на то, что пророк (с) строго запрещал убивать и даже просто бить молящегося, ибо молитва этого человека воспрепятствовала Абу Бакру и ‘Умару выполнить веление пророка (c) убить его.

7. Они считают хорошим то, что в действительности не является таковым. И называют землю, на которой проживают мусульмане, землей неверных

Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари перечисляя признаки одной из хариджитских сект «Байхасия», сказал: “Они говорили: «Если правитель (имам) стал неверным, то неверным становится и весь народ».[25] Также они говорили: «Эта земля многобожия, а все ее жители многобожники!» Они не совершали молитву, кроме как позади тех, кого знали лично; убивали мусульман, забирали их имущество, и даже дозволяли убийство детей!” См. “Макъалят аль-ислямиин” 1/194.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджитам присущи два известных качества, которыми они отличаются от общины мусульман и их правителя: первое – это то, что они отошли от Сунны и стали считать плохим то, что на самом деле не является плохим, и хорошим то, что на самом деле не является хорошим. И именно это их качество проявилось в отношении пророка , когда при разделе добычи Зу Хууайсара ат-Тамими сказал ему: «Будь справедлив, ибо поистине, ты несправедлив!»

Второе качество хариджитов и приверженцев нововведений – это то, что они обвиняют в неверии за совершение грехов и на основании этого считают для себя дозволенным посягать на жизнь и имущество мусульман. Также они считают, что земля мусульман – это земля неверных!”[26] См. “Маджму’уль-фатауа” 19/72.

8. Они проживают в странах неверных

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Из признаков хариджитов – это проживание в странах многобожников”. См. “Маджму’уль-фатауа” 13/98.

Обратите внимание, о мусульмане, где проживают лидеры современных хариджитов. В основном это европейские государства такие, как Англия или Франция. Мало того, что они живут там, они еще и беспрепятственно получают гражданство этих стран!

Эти люди утверждают, что на всей земле нет исламского государства, и именно этим оправдывают свое проживание среди неверных, говоря, что нет разницы между Америкой и Саудовской Аравией.[27] Пречист Аллах, как же они далеки от истины!

9. Для оправдания своих убеждений они используют неоднозначные и сомнительные доводы

Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты (мухкам), составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными (муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али ‘Имран 3: 7).

Слова Аллаха: «желая посеять смуту» означают, что они желают тем самым ввести в заблуждение.

Абу Гъалиб рассказывал, что когда Абу Умаму спросили: “Кто те, о ком упоминается в этом аяте?” Он ответил: «Это хариджиты!» Ибн Наср в «ас-Сунна» 55. Иснад хороший.

‘Аиша рассказывала, что однажды посланник Аллаха (с) прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, о которых поведал Аллах, поэтому остерегайся их!» аль-Бухари 4547.

Необходимо знать, что не все аяты и хадисы можно понимать, опираясь на их внешнее значение. В некоторых из них имеется в виду совсем не то, что может показаться на первый взгляд, ибо существуют другие шариатские тексты, не позволяющие применять такие аяты или хадисы в их буквальном смысле. Хариджиты же, не обращая внимания на множество других шариатских доводов, используют внешние значения некоторых аятов Корана. Именно таким образом, опираясь на внешний смысл слов Всевышнего: «Суд принадлежит только Аллаху» они обвинили ‘Али в неверии. Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али они все время повторяли аят: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774.

Абуль-‘Алия говорил: “Я читал мухкам[28] после смерти пророка (с) в течение десяти лет, и Аллах оказал мне две милости. И я не знаю, какая из них лучше: то, что Он повел меня по пути Ислама, или то, что Он не сделал меня хариджитом!” См. “ат-Табакъат аль-кубра” 7/113.

Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: «Хариджиты берут аяты, ниспосланные относительно неверных и применяют их к верующим»”. Ибн Уахб. См. “аль-Изтискар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад данного сообщения достоверным. См. “Фатх аль-Бари” 12/286.

Имам аль-Аджурри, как приводилось это выше, сказал о хариджитах: «Это люди, которые толкуют Коран в соответствии со своими страстями!» См. “аш-Шари’а” 1/21.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Впали в заблуждение приверженцы нововведений вроде хариджитов и му’тазилитов, когда стали опираться на внешний смысл слов Корана, как например аят: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными»”. См. «ат-Тамхид» 16/17.

Имам аль-Джассас сказал: “Хариджиты исказили смысл этих аятов (о суде не на основании ниспосланного Аллахом) и стали обвинять в неверии каждого, кто оставлял суд Аллаха даже без отрицаний!” См. “Ахкамуль-Къуран” 2/534.

Шейхуль-Ислам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Знай, что хариджиты берут в доказательство эти аяты и говорят: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный”, а ахлю-Сунна не делает такфир за оставление суда Аллаха!” См. “Тафсир ас-Сам’ани” 2/42.

Имам аль-Къуртуби сказал: «Те, кто обвиняет в неверии за грехи, опираются на внешний смысл аята: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», и так поступают хариджиты, однако нет для них в этом доказательства!» См. «аль-Муфхим» 5/117.

10. Они могут быть весьма усердны в поклонении и аскетизме

От Анаса сообщается, что посланник Аллаха (c) сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Абу Я‘ля, 3/107. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/519.

К сожалению, в наше время этим обольщается множество молодых мусульман. Увидев усердное поклонение, аскетизм или же благой нрав кого-либо,[29] они обольщаются этим, тогда как все это не является показателем правильного вероубеждения (‘акъида) и верного пути (манхадж).

Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня сообщение о том, что шайтан внушает приверженцу нововведений любовь к поклонению. Он ввергает его в смирение и плачь, тем самым, обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь один - ради Него. И если человек плачет ради Аллаха хотя бы один раз в году, то и этого много!” Абу Ну’айм 7/11.

‘Иса ибн Зазан говорил: “Наступят для людей такие времена, когда шайтан будет жить в глазах людей, и будет заставлять плакать того, кого пожелает”. Ахмад в «аз-Зухд» 273.

Имам аш-Шатыби сказал: “Всякий приверженец нововведений увеличивает усердие в поклонении. Разве ты не видел монахов, которые отказываются от любого вида наслаждений и усердствуют в поклонении?! Но вместе с тем, эти монахи навечно пребудут в Огне!” См. «аль-И’тисам» 1/165.

Необходимо оценивать людей в первую очередь по их вероубеждениям, а все остальные достоинства следуют после. Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов выше степени самих сподвижников, ибо посланник Аллаха (с) говорил им: «Поистине ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим 1064. Однако дело обстоит иначе. Оценивать людей необходимо по их вероубеждению, поскольку именно правильное вероубеждение является ключевым критерием праведности, тогда как все остальные достоинства следуют после. Поистине, за правильным вероубеждением следуют праведные дела. И именно эта черта отличает истинных мусульман из числа ахлю-Сунна от различных течений и джама’атов.

Что же касается усердия хариджитов и прочих приверженцев нововведений, то оно не принесет им никакой пользы, как об этом говорили праведные предшественники (саляфы). Хасан аль-Басри сказал: “У приверженца нововведений не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни садака, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

11. Они молоды и неразумны

‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха (с) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они выйдут из Ислама подобно стреле выпущенной из лука. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их,[30] ибо поистине, убивший их в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611; Муслим 1066.

Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.

Обратите внимание на то, что в рядах хариджитов наших дней одна молодежь, среди которых трудно найти хотя бы несколько пожилых людей, которые бы придерживались их взглядов. И те, кто обсуждает в наши дни важнейшие вопросы, связанные с проблемой исламской общины, являются молодыми.

Также посланник Аллаха (c) сказал о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Первое нововведение, а именно нововведение хариджитов, появилось по причине их неправильного понимания Корана”. См. “Маджму’уль-фатауа” 13/30.

Также шейхуль-Ислам о хариджитах сказал: “Они невежды, своим невежеством вошедшие в противоречие Корану и Сунне!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/464.

12. Они прикрываются благородными призывами и возвышенными лозунгами, такими как изменение порицаемого и джихад

Посланник Аллаха (с) сказал: «Наступят в моей общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут произносить красивые слова, но совершать плохие дела». Ахмад 3/224, Абу Дауд 4765. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам аль-Аджурри, как это приводилось выше, говорил: «И даже их открытое побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого не поможет им, поскольку это народ, который толкуют Коран в соответствии со своими страстями!» См. “аш-Шари’а” 1/21.

Как часто говорил шейх аль-Альбани: “По плодам их узнайте о них!”

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и достоинствами этого. Однако необходимо знать, что существует различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелели Аллах и Его посланник (с) и между джихадом-бид’а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, полагая, что сражаются в подчинении Милостивого. Такой джихад подобен джихаду приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хариджитов и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахънаи” 326.

Необходимо знать, что одних только искренних намерений недостаточно для того, чтобы заслужить довольство Аллаха. Необходимо также, чтобы искренние намерения соответствовали также Сунне пророка (c) . Сообщается от ‘Амра ибн Салямы, что однажды Ибн Мас’уд выразил свое порицанием тем, кто собирался в мечети и, перебирая камешки, совместно по сто раз произносили слова поминания Аллаха. В ответ эти люди сказали ему: “Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!” Тогда он воскликнул: “Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его!” И ‘Амр ибн Салама рассказывал: “И мы видели большинство из этих людей сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахрауане”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

О мусульмане! Обратите внимание на то, как нововведение началось с группового поминания Аллаха, и закончилось смертью на идеологии хариджитов. Да упасет нас Аллах от заблуждений и дурного конца! Истину сказал имам аль-Барбахари: “Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту общину, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарху-Ссунна” 61.

Те, кто совершал самые страшные дела в этом мире, заявляли о том, что они делали это из искренних побуждений. В шариате есть важное правило, которое гласит: «Искреннее намерение не делает праведным порочное деяние».

13. Они порочат и обвиняют в неверии ученых

Когда Ибн ‘Аббас пришел для проведения переговоров с хариджитами, отколовшимися от войска ‘Али, некоторые из них стали выкрикивать: “Не разговаривайте с ним!”, и тогда встал Ибн аль-Каууа, который на тот момент еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо из вас и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его, это о его народе Аллах сказал: «Они являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф 43: 58). Пусть возвращается к своему хозяину (‘Али), пусть возвращается к своему хозяину, вы же не отходите от Книги Аллаха!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150-152, аль-Байхакъи 8/309. Иснад достоверный.

Однако это качество присуще не только хариджитам, оно является общим для всех заблудших сект и течений.

Ахмад ибн Синан говорил: “Нет в этом мире приверженца нововведений, которому не были бы ненавистны знатоки хадисов”. См. “Китабуль-имара” 1472.

Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, тот же, кто пытается умалить их достоинства, является самым низким и подлым из людей, а тот, кто ненавидит их, тот из партии Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.

От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (с) сказал: «Не относится к моей общине тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием». Ахмад, аль-Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут возвышать правителей мусульман и ученых, и если они будут чтить их, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.

14. Отсутствие в их рядах истинных ученых

Еще одним неизменным качеством как хариджитов, так и прочих сект является отсутствие в их рядах настоящих ученых, более того это обстоятельство является одним из их основных признаков, и именно оно привело их к тому бедственному положению, в котором оказались хариджиты. Когда появились первые хариджиты, среди них не было ни одного сподвижника, а следовательно и ученого, поскольку учеными того времени были именно сподвижники посланника Аллаха (с) . Когда Ибн ‘Аббас по повелению ‘Али, прибыл для переговоров с хариджитами, первыми словами, которые он сказал им были: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (с) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!”[31] Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150-152, аль-Байхакъи 8/309. Иснад достоверный.

Обратите внимание на то, какой аргумент Ибн ‘Аббас выдвинул первым в споре с ними. Ни один из сподвижников не примкнул к этим мятежникам. Этого довода уже было достаточно, чтобы раз и навсегда покончить с данной сектой.

Никогда в составе заблудших сект и течений не было и не будет истинных ученых! Хафиз Ибн Раджаб писал: “Что касается приверженцев нововведений и заблуждений, то они пытаются уподобиться ученым, но они не из их числа. Раскрывать их невежество и выявлять их заблуждения - дозволено, дабы тем самым предостеречь от следования им”. См. “Фарк байна ан-насыха уа ат-та’йир” 33.

15. Из их признаков бритье головы

Посланник Аллаха (с) сказал: «Наступят в моей общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут произносить красивые слова, но совершать плохие дела. Они будут читать Коран, однако он не пройдет ниже их глоток. Они вылетят из религии подобно стреле вылетающей из пробитой мишени и не вернутся. Они наихудшие из творений, и Туба[32] тому, кто будет их убивать, или кого убьют они. Они будут призывать к Книге Аллаха, тогда как сами не будут иметь к ней отношения. И тот, кто будет их убивать, будет ближе к Аллаху, чем они!» Его спросили: «О посланник Аллаха, а каков их признак?» Он сказал: «Бритье головы». Ахмад 3/224, Абу Дауд 4765. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам ан-Науауи сказал: “Под словом «ат-тахаллюкъ» подразумевается бритые головы. По этой причине некоторые ученые считали нежелательным бритье головы, однако в этом хадисе нет указания на это. Это является всего лишь их признаком, а признаки могут быть как дозволенными, так и запретными”. См. «Шарх Сахих Муслим» 7/167.

Но все же не следует без причины брить голову, чтобы не уподобляться хариджитам, тем более, что сам пророк (с) выделил их этим качеством. Пророк (с) сказал: «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них». Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50 и др. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Таймия, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи, аль-Альбани.

Сам имам ан-Науауи, а также аль-Мунауи, ас-Сан’ани, Ибн ‘Абидин и др. говорили, что запрет на уподобление касается любых сообществ, будь то неверные, грешники или приверженцы нововведений. И запрещено уподобляться им в религии, нравах или обычаях. См. “Раудату-тталибин” 8/206, “Субулю-Ссалям” 4/238, “Булюгъуль-амани” 22/40.

Однако, если человек хочет побрить голову по какой-либо причине и не считает это поклонением[33], то в этом нет ничего порицаемого.

Ученые единогласны, что брить голову желательно только в четырех случаях: после Хаджа или Умры; ребенку, после его рождения на седьмой день, и после принятия Ислама неверным. Что же касается каких-либо иных случаев, то бритье головы не является желательным. И шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал, что ученые в этом единогласны. См. “аль-Истикъама” 1/256.

16. Ради достижения своих целей они прибегают ко лжи

Несмотря на то, что первые хариджиты считали ложь неверием, выводящим из религии, современные дозволяют ее, оправдывая это тем, что ложь в их деятельности является вещью необходимой. См. «аль-Хауаридж фирка ад-даля» 36.

17. Они часто меняют свои мнения

Это происходит из-за отсутствия знаний, и именно поэтому хариджиты внутри самой секты разделились еще на 20 течений. Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя говорил: “Приверженцы нововведений не могут устоять на одном мнении, поскольку ими овладевают сомнения. Таково неизбежное установление Аллаха относительно тех, кто отвернулся от Корана и Сунны!” См. «Маджму’уль-фатауа» 4/157.

Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Саляфы говорили, что изменение мнений в религии происходит по причине сомнений сердца”. Ибн Батта в «аль-Ибана» 575.

18. Они дозволяют убийство неверных, находящихся в мирном договоре с мусульманами

Посланник Аллаха (с) говорил: «Кто убьет му’ахада,[34] тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет ощущаться на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 2995.

Хафиз Ибн Хаджар писал: “В хадисе речь идет о неверном, который заключил мирный договор с мусульманами, будь это выплата джизьи, перемирие с правителем или же гарантия безопасности от мусульманина”. См. “Фатхуль-Бари” 12/259.

Пророк (с) сказал: «Кровь всех мусульман одинаково ценна, а гарантия безопасности, которую предоставил самый невлиятельный из них, должна соблюдаться всеми». Абу Дауд 2751, Ибн Маджах 2685, Ибн аль-Мунзир 11/151. Хадис достоверный, о чем сказал шейх аль-Альбани.

Имам аш-Шахристани сказал: “Хариджиты дозволяли кровь и имущество неверных, которые состояли в мирном договоре или платили джизию. А также считали обязательным отречение от тех, кто этого не дозволял!” См. “аль-Милялю уа-ннихаль” 1/118.

Хариджиты и те, кто последовал по их стопам, считают незначительным деянием даже убийства мусульман, а что можно сказать о неверных! На самом же деле даже кровь неверного является запретной, пока шариат не сделает ее дозволенной. Имам Абу аль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Кровь необходимо беречь, и основой в отношении ее является то, что она неприкосновенна, коме как в тех случаях, когда шариат делает ее дозволенной!” См. “аль-Муфхим” 5/27.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, мусульманам первое время до хиджры было запрещено воевать, и убийство неверного в то время было запретным, и это было убийство души не по праву… В своей основе кровь сына Адама является запретной и недозволенной, кроме как по праву. И кровь неверных в начале Ислама была запретной, как оно и есть в своей основе, подобно крови того копта, которого убил Муса (мир ему), и крови неверного, до которого не дошел призыв в наши дни. И послужило Мусе его убийство грехом и в мире этом и в мире ином, несмотря на то, что он убил этого человека отчасти неумышленно!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 2/210.

В хадисе о заступничестве сообщается, что когда в Судный день солнце приблизится к людям, и охватит их такая скорбь и печаль, что у них не хватит ни сил, ни терпения переносить это, они станут обращаться к пророкам за заступничеством перед их Господом, и когда они дойдут до Мусы, скажут: «”О Муса, ты - посланник Аллаха, и Аллах отдал тебе предпочтение перед другими людьми, ибо Он вручил тебе Свое послание и говорил с тобой непосредственно, заступись же за нас перед твоим Господом, разве не видишь ты, в каком мы положении?!” И Муса скажет: “Поистине, Господь мой сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше, и как не будет гневаться уже никогда после, ибо поистине, убил я человека, которого мне не было велено убивать! Сам я, сам я (нуждаюсь в защите)! Ступайте к другому, ступайте к 'Исе!"» аль-Бухари 4712.

Разве этого не достаточно, чтобы понять величие греха неправомерного убийства?! А в наше время хариджиты могут убить даже мусульманина, который не поддерживает их лживые идеологии!

19. Они считают дозволенным совершение терактов

Шейх Ибн ‘Усаймин после взрыва, совершенного в Саудовской Аравии, сказал: “Нет сомнения в том, что таким делом не может быть доволен любой, кто обладает разумом, тем более верующий, поскольку это противоречит Корану и Сунне. В этом вред для Ислама как изнутри, так и снаружи. Это великое преступление, однако, не преуспеют несправедливые. Скоро инша-Аллах получат они свое воздаяние сполна. Для студентов, требующих знание, является обязательным разъяснять людям, что этот путь – скверный путь, путь хариджитов, которые сделали дозволенным пролитие крови мусульман”. См. «Фатауа аш-шария фи кадая аль-асрия» 47.

Шейх Салих ас-Сухайми сказал: «Группа, которая называет себя «аль-джихад», однако не имеющая к джихаду никакого отношения – это хариджиты нашего столетия! Хариджиты появились во времена, когда были ими убиты ‘Усман и ‘Али, и будут вплоть до появления Дадджаля, как сообщил об этом пророк (с) . Они оставляют поклоняющихся идолам и убивают мусульман. Они читают Коран, но ниже их глоток он не опускается. Пророк (с) назвал их «собаками Огня». Они убивают мусульман в исламских странах, считая эти страны землей неверных! Своими действиями они спровоцировали агрессию неверных в отношении Ислама и мусульман и позволили завладеть им некоторыми мусульманскими городами. Аллах знает, кто стоит за всем этим, сионисты, масоны или кто-либо другой, руководят ли они всем этим напрямую или нет. Для каждого мусульманина по мере своих возможностей является обязательным раскрывать и выявлять их заблуждения, чтобы их нечестие не распространялось. И недозволенно покрывать кого-либо из них, ибо это помощь в грехе и вражде, о чем сказал Всевышний Аллах: «И помогайте друг другу в делах благочестия и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде!» Что же касается того, кто скрывает их, или защищает, или совершает их поступки, тот является пособником и соучастником в их деле, в деле убийства невинных душ из числа мусульман и неверных, состоящими в мирном договоре. И такой человек попадает под проклятие Аллаха, как сказал об этом пророк (с) : «Проклял Аллах того, кто сам совершит ересь или укроет еретика» аль-Бухари 4/73, Муслим 1371. См. «аль-Ирхаб асбабуху уа ‘иляджуху» 7.

Спросили шейха Ибн База: «Что вы можете сказать относительно группировки «Джама’ат аль-джихад»[35] и сотрудничестве с ними?» Шейх ответил: «Мы не должны сотрудничать с ними, и их даже не следует приветствовать. Они должны быть игнорированы, и людей следует предостерегать от их зла, поскольку они – смута и вред для мусульман, и они братья шайтана!» См. «Кайфа ну’алиджу уаки’ана» 108-109.

Несмотря на то, что хариджиты считают совершение больших грехов неверием, выводящим из религии, свои действия, которые как раз и являются тяжкими и опасными грехами, они считают поклонением и приближением к Аллаху! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведения хуже, чем обычные грехи, совершая которые человек понимает, что это грех!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/471.

Ибн аль-Къайим сказал: “Большинство людей поклоняется Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к Нему. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Следует также отметить, что для того чтобы человек был хариджитом, совсем необязательно, чтобы в нем присутствовали все перечисленные качества, однако как уже говорилось выше, хариджиты разделились на множество течений и сект, каждой из которых некоторые качества присущи в большей мере, нежели другим. Нельзя сказать, например, что если человек призывает к свержению законного правителя мусульман, или обвиняет мусульман в неверии, или же убивает неверных, имеющих гарантию безопасности от мусульман, однако при всем этом не бреет голову, что он не хариджит! Но и не следует называть хариджитом конкретного мусульманина, который имеет в себе некоторые из их признаков. Следует говорить, что это является хариджизмом, не называя его самого хариджитом.

Эти качества упоминаются для того, чтобы мусульмане опасались этого и избегали их, а не для того, чтобы ходить и выискивать их у людей, после чего обвинять их в хариджизме.

Да избавит Всевышний Аллах мусульман от перечисленных порочных качеств. Амин!

Лекция шейха ‘Абдуль-Мухсина Али ‘Убайкана

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему имаму, господину посланников Мухаммаду, его семье, его сподвижникам, и всем тем, кто последовал его путем вплоть до Дня воздаяния!

Одним из важных вопросов, которому следует уделить внимание тем, кто призывает к Всевышнему Аллаху, является изучение вопросов, которые важны для настоящего и будущего положения мусульман. Тема данной лекции особенно важна в наше время, когда увеличилось число разногласий, споров и людей, которые говорят: «Истина со мной».

Нет сомнений в том, что многим известно о том, что группой, впавшей в заблуждение в вопросах обвинения в неверии (такфир), являются хариджиты.

Некоторые люди предполагают, что хариджиты, о которых известил пророк , это были лишь те люди, которые выступали против ‘Али, и после их поражения вследствие тяжелых боев они бесследно исчезли. Однако это не так, ибо не проходило время, чтобы не появлялась эта группа, которая хоть и не соответствовала полностью убеждениям первых хариджитов, однако в чем-то походила на них.

С дозволения Аллаха именно это и является той темой, которую нам хотелось бы раскрыть.

Вступление

Поистине, Всевышний Аллах послал Своего пророка Мухаммада (c) с совершенным, легким, обширным и полезным для Его рабов шариатом. После чего посланник Аллаха (c) укрепил исламское государство в Медине, где шариатские законы заняли свое место, и объединил мусульман вокруг единой основы и единого мазхаба. Между ними не было никаких разногласий, помимо некоторых незначительных вещей, которые существуют с прежних времен. Для разрешения данных проблем было отведено широкое место для иджтихада[36] и независимого суждения, которые осуществлялись обладателями знания. Для каждого муджтахида[37] уготована награда, как сказал пророк (с) : «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно».[38] аль-Бухари 3/268, Муслим 1716.

Вопросы же вероубеждения (‘акида) и методологии (минхадж) являются той областью, где иджтихад неприемлем. Ни во времена посланника Аллаха (с) , ни во времена Абу Бакра и ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, между сподвижниками не было разногласий в этих вопросах. Поистине сподвижники обладали одним вероубеждением и одной методологией.

Позднее произошли некоторые события, которые привели к расколу и разногласиям.

В свое время посланник Аллаха (с) побуждал свою общину к облегчению религии для людей и удерживал их от ее затруднения, а также приказывал мусульманам быть кроткими. Сообщается, что Джарир ибн ‘Абдуллах сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (с) сказал: «Тот, кто лишен доброты, тот лишен всего блага». Этот хадис передали Муслим и Абу Дауд, а в версии Муслима слово «всего» отсутствует.

Абу ад-Дарда также передал следующие слова посланника Аллах (с) , который сказал: «Тот, кому была дарована его доля доброты, получил свою долю блага. А тот, кого лишили его доли доброты, лишился своей доли блага». Ахмад 6/451, ат-Тирмизи, 2013, аль-Хумайди 393, аль-Байхакъи 10/193. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Также передается от Абу Мусы аль-Аш’ари, что когда посланник Аллаха (c) посылал своих сподвижников с каким-либо поручением, то наказывал им: «Облегчайте, а не создавайте трудности, несите благие вести, а не внушайте отвращение (к религии)!» Муслим, 1734.

Посланник Аллаха (c) сказал: «Остерегайтесь излишеств в религии». Излишество – это нарушение границ дозволенного. Именно излишество стало причиной заблуждения хариджитов, и именно по этой причине они сошли с истинного пути. Поэтому посланник Аллаха (c) сказал о них: «Они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 5058 и Муслим 1064. То есть стрела, пущенная в мишень, попадает в нее с одной, а выходит с другой стороны. И пророк (с) уподобил их стреле, которая вылетела из насквозь пробитой мишени, так как они быстро вошли в Ислам и быстро его покинули.[39]

Посланник Аллаха (с) говорил: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!»[40] Ахмад 1/347; ан-Насаи 3057; Ибн Маджах 3029; Ибн Абу Шайба 1397; Ибн Абу ‘Асым 98; Ибн Хузайма 2867 и др. Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, ан-Науауи, Ибн Таймийя и аль-Альбани назвали хадис достоверным.

То есть избегайте излишеств в религии, так как те, которые были до вас, излишествовали и вели аскетичный образ жизни, и они стали совершать то, что Аллах не предписал для них, и поэтому Аллах увеличил Свои требования по отношению к ним.[41] Однако мы не станем подробно рассматривать вопрос излишества, так как это большая тема.

Посланник Аллаха (c) также сказал: «Поистине, оно (излишество) погубило тех, кто жил до вас, и побудило их проливать кровь и считать запретное дозволенным». Муслим 2578.

Также посланник Аллаха (с) сказал: «Поистине эта религия крепка. Так углубляйся же в нее постепенно, ибо тот, кто не рассчитает тяжесть своего груза, не уйдет далеко и погубит свое верховое животное». Ахмад 3/199, аль-Байхакъи 4743. Достоверность версии этого хадиса, которую передает Анас, подтвердили имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. «Сахихуль-джами’» 2246.

Посланник Аллаха (с) приказал придерживаться джама’ата мусульман, и запретил разобщение и раскол.[42] Он сравнил джама’а со стадом овец, а того, кто откололся от него, он уподобил отбившейся от стада овце, ставшей жертвой волка. Пророк (с) сказал: «Поистине, волк пожирает ту овцу, которая отбилась от стада». Ахмад 5/196; Абу Дауд, 547; ан-Насаи 846; Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аз-Захаби, ан-Науауи, ас-Суюты и аль-Альбани.

Никто не в состоянии победить единый джама’ат мусульман. Вероятнее всего, что враг победит малочисленную группу, отколовшуюся от джама’ата. Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар сказал: «‘Умар обратился к нам в местности аль-Джабийа[43] со следующими словами: «О люди! Я обращаюсь к вам с теми же словами, с которыми обратился к нам посланник Аллаха (с) , сказав: «Я завещаю вам следовать путем моих сподвижников, затем тех, кто последовал за ними, а затем тех, кто последовал за ними. После этого широко распространиться ложь. Даже когда с человека не станут требовать клятвы (за ложь от имени Аллаха), он будет клясться, и когда с него не будут требовать свидетельства (за его лживость), он будет свидетельствовать. И пусть мужчина не остается наедине с (посторонней) женщиной, иначе третьим с ними будет шайтан. Будьте в джама’а и остерегайтесь разобщенности! Поистине, шайтан с одним, а от двоих он отстраняется. И тот, кто желает середину Рая, пусть следует джама’а. А тот, кого радуют его благие дела и огорчают плохие, тот правоверный!» Ахмад 1/18; ат-Тирмизи 2165; Ибн Маджах 2363; Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, хафиз ас-Суюты, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Пророк (с) , приказав нам придерживаться джама’ата, также запретил нам разделяться и разногласить, сказав: «Поистине тех, которые были до вас, погубило множество вопросов и разногласие с их пророками». аль-Бухари 7288; Муслим 1337. В другом хадисе посланник Аллаха  сказал: «Поистине эта община разделиться на 73 группы и все они окажутся в Огне, за исключением одной». Ахмад 2/332; ат-Тирмизи 2640; Абу Дауд 4596; Ибн Маджах 3991; ад-Дарими 2514; аль-Баззар 2755; Это известный хадис, который передавался многочисленными путями. Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, аш-Шатыби, ас-Суюты, Ибн Таймийя, Ибн Касир, Ахмад Шакир и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также посланник Аллаха (c) приказал нам присягнуть на верность мусульманским правителям, ибо «Каждый, кто умрет, не присягнув правителю, умрет смертью джахилии».[44] Муслим 1815. Некоторые люди, впав в заблуждение, думают, что они не обязаны повиноваться правителю, так как они не шли к нему в индивидуальном порядке, не пожимали ему руку и не присягали ему на верность. Однако это нелепая ошибка. Когда сподвижники давали клятву на верность Абу Бакру, мусульмане все не отправились на встречу с ним индивидуально. Это сделали достойные и влиятельные люди из их среды, и тем самым присяга была узаконена для всех. Таким образом, присяга мусульман, не встретившихся с Абу Бакром, была принята. И это является единогласным мнением мусульман (иджма’), которого они придерживались во все времена и на любой земле. Поэтому не следует утверждать, что присяга принимается только в том случае, когда она совершается индивидуально, в противном же случае оно не является законным. Если обладатели власти получили право на присягу, правление, получили полномочия, и их власть была узаконена, то присяга им имеет силу.[45] Имам Ахмад об этом говорил: «Если кто-либо захватит власть мечом и станет правителем, именуемым амиром-правоверных, то недозволенно не для кого, кто верит в Аллаха и в Судный день, проводить ночь, не считая его правителем, будь он праведный или нечестивый!»

То есть, недозволенно человеку проводить даже одну ночь, не признав его правления. А тот, кто поступает таким образом, может погубить себя, умерев смертью времен невежества. Прибегаем к защите Аллаха от подобного зла!

Наш пророк (c) приказал нам подчиняться мусульманским правителям, также Великий и Всевышний Аллах ясно разъяснил нам это же, сказав: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим влиянием среди вас» (ан-Ниса 4: 59).

Всевышний Аллах приказал нам подчиняться сначала Ему Самому, затем Его посланнику (с) , а после – обладателям власти в дозволенных делах. Поэтому, если они станут приказывать то, что не приводит к непокорности Аллаху, тогда мусульманин обязан подчиняться им. Никому недозволенно говорить: «Я буду подчиняться им лишь в тех делах, в которых есть покорность Аллаху». Потому что посланник Аллаха (c) запретил подчиняться правителям лишь в том случае, если в их приказах существует ослушание Аллаха. Из слов посланника Аллаха (c) становится ясно, что мусульманин обязан слушать и подчиниться правителю, если тот приказывает ему что-либо, и в этом приказе нет ничего, что противоречило бы законам Аллаха. Это ясно просматривается в тех вопросах, которые не противоречат законам Аллаха.[46] В пример можно привести правила дорожного движения и тому подобные законы. Важно то, чтобы эти законы, не противоречили законам Всевышнего Аллаха. Правитель ради всеобщего блага и пользы может обязать людей соблюдать подобные законы и подчинение ему в этом обязательно. Если же люди не станут подчиняться приказам правителя, тогда в обществе увеличится число произвола и тем самым будет нарушена стабильность. Поэтому посланник Аллаха (c) сказал: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха. Тот, кто станет повиноваться правителю, проявит повиновение мне, а тот, кто ослушается правителя, ослушается меня». аль-Бухари 2957; Муслим 1835.

Существует множество доводов относительно этого вопроса. Я уже раскрыл эту тему подробнее в своем труде «Права правителей и повинующихся».

Также посланник Аллаха (c) приказал воевать против тех людей, которые желают внести раскол в единство мусульман, нарушить стабильность и создать анархию. Посланник Аллаха (c) сказал: «Если вам придется давать присягу двум халифам, то убейте одного из них!» Муслим 1853. В другом хадисе говорится: «Если в то время, когда вы будете объединены вокруг одного правителя, появится кто-то, кто попытается внести раздор между вами и расколоть ваше единство, то убейте его».[47] Муслим 1852.

Запрещается поддерживать претендента на власть, даже если он лучше, чем уже существующий правитель. Потому что, если дела мусульман были приведены в порядок одним человеком, после чего была дана возможность другому сместить раннего правителя, то это непременно приведет к хаосу и пролитию невинной крови среди людей. Таким образом, он нанесет урон единству мусульман, прольет много крови, унизит достоинство людей и распространит большую смуту. Одно из утвердившихся шариатских правил гласит: «Меньшему вреду отдается предпочтение перед тем, в чем еще больше вреда!»[48]

Появление хариджитов

Хариджиты появились в то время, когда между мусульманами существовал раскол,[49] о чем сообщил посланник Аллаха (с) : «Их признаком будет появление среди них темного мужчины, одна рука которого подобна женской груди или повисшему куску мяса. Они появятся в то время, когда между мусульманами будет раскол». аль-Бухари 3610; Муслим 1064.

В сообщении от Зайда ибн Уахба аль-Джухани[50] говорится, что он находился в войске ‘Али, когда тот отправился в поход против хариджитов. ‘Али говорил: «О люди! Я слышал, как посланник Аллаха (с) сказал: «В моей общине появятся люди читающие Коран, и ваше чтение по сравнению с их чтением, и ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут ничтожны. Они будут читать Коран, считая, что он на их стороне, однако Коран будет против них. Их молитвы не пройдут ниже их ключиц, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» И если бы войско, которое встретится с ними (на поле боя) знало, что им было гарантировано словами пророка (с) , то они непременно оставили бы другие праведные деяния. Их признак – это появление среди них мужчины, у которого есть предплечье, но отсутствует локоть, верхняя часть которого подобна соску женской груди, и оно покрыто белыми волосами. Отправляясь к Муавийи и жителям Шама, вы оставляете их (хариджитов) позади, вместе со своими детьми и имуществом! Клянусь Аллахом, они (хариджиты) пролили запретную кровь и посягнули на скот людей! Поэтому действуйте (воюйте против них) с именем Аллаха!»

Саляма ибн Кухайль сказал: «Зайд ибн Уахб однажды сказал мне: «В тот самый день (когда мы выступили против хариджитов) дойдя до моста (который находился там) во главе их был Абдуллах ибн Уахб ар-Расиби.[51] ‘Абдуллах ибн Уахб сказал им: «Метните ваши копья и обнажите свои мечи, ибо я думаю, что они атакуют вас, подобно тому, как они сделали это в день Харуры». Они немного отступили и со стороны метнули свои копья в противоположную от них сторону, а затем обнажили свои мечи. Люди, находящиеся в войске ‘Али двинулись на них с выставленными копьями и вонзили их в них, а затем стали убивать их одного за другим. В тот день из войска ‘Али погибли только двое. ‘Али сказал: «Ищите среди них калеку». Они искали, но не нашли. Тогда ‘Али поднялся с места и подошел к тому месту, где было множество трупов, и сказал: «Поднимайте их одного за другим». Наконец они нашли его под трупами других людей. И тогда ‘Али воскликнув: «Аллах Велик!», сказал: «Правдив был Аллах и Его посланник (с) ». Затем ‘Убайда ас-Сальмани[52] подойдя к нему, сказал: «О амир правоверных! Заклинаю тебя Тем, кроме Которого нет иного божества достойного поклонения, ты слышал об этом от посланника Аллаха (с) ?» Он ответил: «Да, клянусь Тем, кроме Которого нет иного божества достойного поклонения, я слышал эти слова от самого Посланника Аллаха (с) ». Убайда попросил ‘Али поклясться трижды, и он сделал это». Муслим 1066.

Также передается от Абу Са’ида, который рассказывал, что посланник Аллаха  упомянул о группе людей, которые появятся в его общине, в то время, когда между мусульманами будут разногласия, и их будут именовать «бритоголовые». Он (с) говорил: «Они являются самыми худшими из созданий, и одна из двух групп, которая будет ближе к истине, вступит с ними в бой». Далее Абу Са’ид сказал: «О жители Ирака, и вы убили их!» Муслим 1065.

Посланник Аллаха (c) говорил: «Разделится моя община на две группы. И аль-Марикъа (вышедшие) будет между ними. Самая близкая к истине из этих двух групп уничтожит их». Муслим 1065; Ахмад 3/79. Здесь приводится версия Ахмада.

Ибн Касир сказал: «Этот хадис является доказательством пророчества Мухаммада (с) . Это событие произошло именно так, как об этом рассказал посланник Аллаха (с) . В отличии от убеждений невежественных и несправедливых шиитов-рафидитов, которые считают жителей Шама неверными (так как они поддерживали Му’ауийу), этот хадис доказывает что, обе стороны, как сторонники Му’ауийи, т.е. жители Шама, так и сторонники ‘Али, т.е. жители Ирака (несмотря на произошедшее между ними) являются мусульманами. Также этот хадис указывает на то, что сторонники ‘Али были ближе к истине, чем сторонники Му’ауии. Это мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а, что ‘Али был прав. Му’ауия в сражении с ним опирался на свой вывод (иджтихад) и допустил ошибку, но он получит одну награду инша-Аллах. А ‘Али за вынесенное им верное решение будет награжден вдвойне. В сборнике имама аль-Бухари сообщается со слов ‘Амра бин аль-Аса, что посланник Аллаха (с) сказал: «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно»”. См. «аль-Бидая уа ан-нихая» 10/563.

‘Али сражался с хариджитами и после битвы Саффайн в Шаме, когда он вернулся в Куфу. Когда он вошел в Куфу, от его армии откололась одна группа. Упоминается, что их численность составляла 16 или 12 тысяч человек, или меньше этого. Они, отколовшись от армии ‘Али, подняли мятеж против него. Они были недовольны некоторыми действиями ‘Али. По этой причине ‘Али отправил к ним ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, для того, чтобы он внес некоторую ясность в это дело. ‘Абдуллах ибн ‘Аббас дискуссировал с ними на многие темы, и ответил на все их сомнения. Когда они удостоверились в ошибочности своих убеждений, то многие раскаялись и отошли от этого пути, а некоторые слепо продолжали упорствовать.

Упоминается также, что и сам ‘Али отправился на встречу с ними и обсудил с ними те вопросы, которыми они были недовольны, после чего они отошли от своих убеждений и вошли с ним в Куфу.

Затем они, нарушив договор, вновь вернулись к своим прежним убеждениям.[53] Они призывали друг друга на свой путь под лозунгом «побуждения к одобряемому и запрещение порицаемого» (аль-амр биль ма’руф уа-ннахий ‘аниль-мункар). Затем они отправились в местность под названием ан-Нахрауан,[54] и там ‘Али сразился с ними. См. «аль-Бидайа уа ан-нихайа» 10/564.

Из характерных черт этих невежд было то, что они были более усердны в поклонении, чем другие. Посланник Аллаха (c) поведал, что они будут усердней в молитвах и других видах поклонения, чем самые лучшие люди этой общины, которые имели самые правильные вероубеждения. Он (c) говорил: «Поистине ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим 1064.

Однако, несмотря на их многочисленное поклонение – это им не принесет никакой пользы! Возникает вопрос: почему?! Потому что Аллах принимает деяния только тогда, когда они соответствуют двум условиям:

1. Деяние должно быть совершено искренне ради довольства Аллаха. Это значит, что при совершении деяний должны отсутствовать показуха (рийа) и другие тому подобные факторы.

2. Деяние должно соответствовать Сунне посланника Аллаха (с) .

Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, когда Его Трон находился на воде, дабы испытать, чьи деяния будут лучше[55]» (Худ 11: 7).

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд в отношении этого аята сказал: “Это значит: у кого деяния будут искренними и правильными!” Его спросили: “А что значит: искренними и правильными?” Он ответил: “Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне”. Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 8/95.

Искренность является условием для принятия деяний, которые совершаются мусульманином ради довольства Аллаха. Если при совершении деяния ради Аллаха к намерению примешается еще что-либо, то такое деяние не примется. Если кто-либо, совершая поклонение не на основе знания станет совершать это искренне, избегая показухи, и при этом не примет во внимание соответствие деяния Сунне, то такое поклонение у него также не примется, даже если оно будет искренним. Поэтому мусульманин должен стремиться к тому, чтобы его деяния соответствовали шариату, были правильными и искренними ради Всевышнего Аллаха.

Деяния вышеупомянутых хариджитов возможно были искренними. Несмотря на их усердие в поклонении, они все же вышли из религии по причине их излишества, невежества и обвинения мусульман в неверии!

Доказательством их невежества являются события, произошедшие во времена ‘Али бин Абу Талиба. ‘Али призвал их сражаться против врагов и проявлять терпение. Когда ‘Али решил атаковать жителей Шама, ему сказали, что хариджиты распространяют смуту, проливают кровь, чинят разбой и покушаются на честь людей. Среди их невинных жертв были сподвижник посланника Аллаха (с) ‘Абдуллах ибн Хаббаб, которого хариджиты взяли в плен вместе с его беременной женой.

Хариджиты спросили его: “Кто ты?” Он ответил: “Я сподвижник посланника Аллаха (с) ‘Абдуллах ибн Хаббаб, и вы наводите на меня страх[56]”. Они сказали ему: “Не переживай. Расскажи нам то, что ты слышал от своего отца”. Он сказал: “Я слышал, как мой отец сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (с) говорил: «Наступит время смут, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего[57]»”. Ахмад 5/110, ‘Абдур-Раззакъ 18578, ат-Табарани 3631. аль-Къушайри, ас-Сан’ани, Ахмад Шакир и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Затем они повели его вместе с собой связанным. По дороге они встретили свинью, которая принадлежала одному зиммийю.[58] Один из них ударил ее мечом и рассек ей кожу. Другой же сказал: “Почему ты сделал это?! Она же принадлежит зиммийю!” Затем он отправился к хозяину свиньи и стал мягко говорить с ним, пока не оставил его довольным. Также, когда один из них взял финик, который упал с дерева, чтобы его съесть, другой сказал ему: “Ты взял это, не спросив разрешения и не заплатив за него!” Тогда он тотчас же вынул его изо рта. Однако, несмотря на все это, они зарезали ‘Абдуллаха ибн Хаббаба, а его жене, несмотря на ее слова: “Я беременная женщина, неужели вы не устрашитесь Всемогущего Аллаха?”, они отрубили голову и, вспоров живот, выбросили ребенка”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 10/583.

Обратите внимание! Они щепетильны в менее важных делах, но в таком великом деле, как пролитие крови мусульман они беспечны! Они решили проблему с хозяином свиньи и оставили его довольным, тогда как он был неверным! Также они были осторожны и не съели упавший с пальмы финик, однако они не проявили свою богобоязненность в убийстве мусульманина!

Подобных примеров множество и в наши дни. К примеру, они проявляют чрезмерную осторожность в употреблении мяса, поступающего из стран неверных, являющиеся христианскими,[59] однако не опасаются обвинять мусульман в неверии, говоря: «Такой-то неверный, такой-то неверный!» А когда их спрашивают: «Каковы ваши доводы?», они потом начинают искать доказательства.[60] Ради того, что бы обвинить в неверии кого-либо из правителей или других людей, они пытаются растолковать некоторые шариатские доводы так, как это соответствует их страстям. Потому что их планы не воплотятся в жизнь, и они не смогут говорить об обязательности выступлений против правителя (хурудж), если не обвинят его в неверии.

Ведь людям известно, что недозволенно выступать против правителя мусульман, пока он не станет неверным. Поэтому все начинается с обвинений в неверии в адрес правителя, а затем пытаются убедить людей в том, что их правитель вышел из Ислама. А когда люди согласятся с этим, они направляют их внимание на восстание против него.

В настоящее время эта беда поразила множество мусульман. Вопрос такфира является сложным вопросом, а не легким. Поэтому нельзя называть неверными людей, кроме тех, кого назвали неверными Аллах и Его посланник (с) и тех, в чьем неверии мусульмане единогласны.[61]

‘Али рассказывал: «Однажды посланник Аллаха (с) послал аз-Зубайра, аль-Микдад бин аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах,[62] там будет женщина, а у нее письмо. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!». Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого, она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (с) . В письме Хатыб ибн Абу Бальта’а написал некоторым мекканским язычникам о делах посланника Аллаха (с) .[63] Посланник Аллаха (с) сказал: «Что это, о Хатыб?»[64] Он ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я из пришлых людей в племя курайшитов и не являлся одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. А я по причине отсутствия кровного родства с ними, хотел найти союзника среди них, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из-за своего неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Посланник Аллаха (с) сказал: «Он сказал вам правду!» В это время ‘Умар сказал: «О Посланник Аллаха! Разреши мне отрубить голову этому лицемеру!» Пророк (с) ответил: «Он участвовал в битве при Бадре. А разве ты не знаешь, что Аллах сказал об участниках Бадра: “Делайте что пожелаете, ибы вы прощены!”» аль-Бухари 3983; Муслим 2494.

Нет сомнений в том, что помощь неверным против верующих является неверием, и Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (аль-Мумтахина 60: 1).

Как видно, внешне действие Хатыба походило на неверие (куфр). Однако на вопрос посланника Аллаха (с) : «Что это о Хатыб?», он ответил тем, что хотел найти среди курайшитов защитника для своей семьи и имущества и что сделал это не по причине сомнений в религии.

Внешне действие Хатыба является неверием, однако его внутренне намерение не подтверждало его внешнее деяние. И по этой причине было недозволенно обвинять его в неверии и выводить его из Ислама.[65]

К этому также относится хадис: «Жил человек, который совершал грехи. Когда к нему приблизилась смерть, он сказал своим сыновьям: «Когда я умру, сожгите меня и в ветреный день развейте мой пепел. Клянусь Аллахом, если у Него хватит мощи воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого другого». Они сделали, как просил их отец. Затем Аллах приказал земле: «Собери все то, что относится к нему!» Таким образом, земля выполнила приказ, и он увидел себя стоящим. В это время Всевышний Аллах сказал ему: «Что заставило тебя сделать это?» Он ответил: «Страх перед Тобой, о мой Господь!» И Аллах простил его». аль-Бухари, 3481; Муслим, 2756.

То есть этот человек совершил подобное деяние из-за страха перед Аллахом.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал: «Этот человек сомневался в могуществе Всевышнего Аллаха и в том, что Он воскресит его, после того как будет развеян его прах. Согласно его убеждению, это казалось ему невозможным. А подобное убеждение согласно единогласному мнению мусульман является неверием (куфр). Однако этот человек был невежественен и не знал этого. Но в тоже время он был верующим, который страшился наказания Аллаха. И именно по этой причине Аллах простил его». См. «Маджму’уль-фатауа» 3/231.

Вопрос обвинения в неверии не является настолько незначительным и легким, чтобы обвинять какого-либо мусульманина в неверии, не имея веских доводов. Даже если найдутся веские доводы, то обвинение должно исходить от обладателей знания.[66]

Хафиз Ибн Касир сказал о хариджитах: «Я говорю: Это самые странные люди из сынов Адама. Свят Аллах, Который сделал разными Свои творения и записал все в великом предопределении. Что может быть лучше, чем слова некоторых праведных предшественников (саляфов) о хариджитах, которые говорили, что под словами Всевышнего: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо!”» (Аль-Кахф 18: 103-105) имеются в виду хариджиты. Суть в том, что эти невежды пребывают в глубоком заблуждении. Они несчастны в своих словах и делах. Они решили отделиться от основной массы мусульман. После того, как они собрались и укрепились в Мадаине, они созывали своих братьев и единомышленников, чтобы собраться вместе. Зайд ибн Хусайн ат-Таи сказал им: «Вы не сможете войти в Мадаин группами, так как там имеется сильное войско, которое помешает вам. Вы скажите вашим людям, чтобы они собрались на мосту, который пролегает через реку Джух. Выходите из Куфы по одному, а не группами, чтобы ничего не заподозрили». Они написали общее письмо своим единомышленникам из Басры и других мест, в котором указали место сбора и призвали к объединению. После этого известия они, дабы не сталкиваться с препятствиями, стали по одному выходить из города. Они покинули свои дома так, что об этом не узнали их родители, братья, дяди и тети. По их мнению, их невежественные действия, которые были совершены не на основе знания, а на основе их небольшого разума, приведут к довольству Аллаха. Однако, они не знали, что эти действия являются большим грехом, ведущим в адский Огонь, и были приукрашены для них Иблисом, который был отдален от Милости Аллаха и изгнан из небес за свою вражду, которую он испытывал к Адаму и его потомкам!» См. «Аль-бидайа уа ан-нихайа» 7/228.

Посланник Аллаха (c) приказал нам сражаться с теми, кто выступает против правителей и не подчиняется им.[67] Также велел и Всемогущий Аллах, сказавший: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха» (Аль-Худжурат 49: 9).

Как видно из аята, Всевышний Аллах велел сражаться против той группы мусульман, которая несправедлива.[68]

Также посланник Аллаха (c) указал на то, что ‘Али будет прав в борьбе против хариджитов, и те которые воевали вместе с ним, вели борьбу против угнетателей. Поэтому, если группа людей впадет в крайность относительно правителя мусульман и выступит против него, то всем мусульманам во главе с обладающими властью необходимо сразиться с ними.

В хадисах сообщается, что появление хариджитов не ограничивается определенным веком. Напротив, они будут появляться и в последующие века и даже во времена Дадджаля. Посланник Аллаха (c) сказал: «В последние времена появится группа людей, и как будто этот человек[69] будет среди них. Они будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! И они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени! Их основным признаком будут их бритые головы. Они будут появляться каждый век, и последние из них выйдут с Дадджалем. Они наихудшие люди из числа моей уммы, поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их». Этот хадис передал ан-Насаи.

В этом хадисе посланник Аллаха (c) сказал: «Они будут появляться каждый век, и последние из них выйдут с Дадджалем». Как сказано в хадисе, эти люди будут существовать всегда, вплоть до Судного дня и до появления Дадджаля. И даже одна группа из них выйдет вместе с Дадджалем.

Ученые упоминают об этом хадисе, когда приводят сообщения о хариджитах, выступавших против ‘Али. Однако если мы обратим внимание, то убедимся в том, что этот хадис также касается тех людей, которые не так давно посчитали Запретную мечеть (Масджид аль-харам) дозволенной, закрыли ее двери, убили множество мусульман и препятствовали людям совершать в ней молитвы почти пол месяца.[70]

‘Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (с) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка (с) ), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо поистине, убивший их в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611; Муслим 1066.

Эти качества (молодость и глупость) не были присуще хариджитам, которые подняли мятеж против ‘Али, и ведь в хадисе говорится: «В последние времена». В большинстве хадисов касающихся хариджитов не упоминаются слова: «В последние времена», а упоминаются слова «Появится группа людей». Однако известно, что хариджиты, поднявшие мятеж против ‘Али жили в первые времена.

В вышеприведенном хадисе говорится «молодые в годах». Ибн аль-Асир сказал: «Слова «молодые в годах» соответственно указывают на начальные годы молодости». См. «ан-Нихая» 1/351. Они не достигли зрелого возраста и не познали истину. Это также относится и к тем, кто захватил Запретную мечеть, тогда как хариджиты, выступившие против ‘Али были людьми зрелого возраста, среди которых были и старики.

Также в хадисе говорится «и бестолковые в умах». Ибн аль-Асир сказал: «Имеется в виду человек, который слаб с точки зрения понимания, разума, сознания и осмотрительности». См. «ан-Нихайа» 1/434. Данные описания относятся и к вышеупомянутым людям. Однако хариджиты времен ‘Али были людьми разумными, а не бестолковыми.

Затем в хадисе говорится «станут произносить слова лучшего из созданий». Это означает, что они будут говорить словами посланника Аллаха (с) . Это толкование считается правильным согласно некоторым комментаторам хадисов. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 13/80. Хариджиты же времен ‘Али говорили: «Нам достаточно Книги нашего Господа».

Однако люди, восставшие несколько лет назад в Мекке, считали, что они следуют изречениям пророка (с) . Конечно же, они не были правы, как они думали, а пребывали в заблуждении. Они говорили словами наилучшего из созданий, и думали, что следуют им и являются из приверженцев хадисов (ахль хадис). Однако они заблуждались, ибо они не были таковыми, поскольку не поняли хадисов посланника Аллаха (с) . На самом же деле они были молоды, о чем известно тем, кто в курсе того, что происходило. Большинство из них были молодыми, со слабым пониманием, невежды, которые не участвовали в религиозных собраниях. На мой взгляд, данный хадис целиком соответствует этим людям. Как бы то ни было, они вышли за пределы повиновения, восстали против правителя и совершили злодеяние.

Однако это не означает, что хариджиты вышли из Ислама и являются неверными. ‘Али не называл их неверными. Однако достаточно того, что они являются людьми заблудшими. Поэтому необходимо их убивать и сражаться с ними, пока в общине Мухаммада (c) не останется никого из них, ибо поистине, нечестие и зло приносимое ими велико![71]

В одном из хадисов сообщается: «Принесут присягу одному человеку между местом стояния Ибрахима и стенами Каабы. Никто не станет считать этот дом дозволенным (для пролития крови), кроме этих людей. И когда они посчитают этот Дом дозволенным, то не спрашивай о гибели арабов!» Ахмад 2/351; Ибн Хиббан 6872; ат-Тайалиси 2373; Ибн аль-Джа’д 2810. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Некоторые богословы относят этот хадис ко времени появления Махди. Однако я считаю, что этот хадис относится к тем, кто присягнул на участие в вышеупомянутой смуте. Потому что Кааба не будет дозволенной для кровопролития после присяги на верность Махди. Однако, когда присягнули этому человеку (Джухайману), Кааба стала дозволенной (там была пролита кровь). А Аллаху ведомо лучше!

Из всего вышеупомянутого становится ясно, что те, которые выступали против правителей на протяжении веков, достойны называться хариджитами, и достойны наказания, которое заслуживают хариджиты, а это смерть![72] Необходимо поступать с ними так же, как поступили с теми, кто не так давно совершил теракт.[73] Поистине, убийство невинных людей в этой стране является ошибочным иджтихадом, который не приемлет шариат. Ранее упоминались слова посланника Аллаха (с) , где говорилось об одной награде тому муджтахиду, который вынес решение, но ошибся, и двойной награде тому, кто оказался прав. Однако к каким вопросам относится это правило?! К второстепенным вопросам. А что касается проявления иджтихада в вопросах ‘акыды и манхаджа, то нет за это никакой награды. От иджтихада необходимо воздерживаться в тех вопросах, относительно которых есть тексты Корана и Сунны. На это указывает веление посланника Аллаха (с) убивать хариджитов, и они, как об этом говорится в хадисах, больше всех достойны смерти. Пророк (c) не говорил о том, что хариджиты будут награждены за свои деяния, а напротив, награды будут удостоены те, которые станут убивать их.[74] Убитые хариджиты являются самыми худшими из людей. В некоторых хадисах упоминалось, что они будут собаками из числа обитателей Ада.[75] В этом мире их велено убивать, а в мире будущем их воздаянием окажется Огонь, как сказал об этом посланник Аллаха (с) . Нет у них оправдания за их ошибочный иджтихад, так как в вопросах ‘акыды и манхаджа нет места иджтихаду! Необходимо следовать манхаджу саляфов (праведных предшественников) и придерживаться ученых, следующих их путем, которые могут отличить истину от лжи.

Ибн Касир сказал: «В день ан-Нахрауана люди говорили: «О повелитель правоверных, хвала Аллаху, Который уничтожил их!» ‘Али сказал: «Нет, клянусь Аллахом, они все еще остаются в чреслах мужчин и утробах женщин!» т.е. они еще появятся. «Они появятся среди худших и объединят свои силы для мятежа, после того как найдут своих сторонников».

Ибн Касир также сказал: «Места земных поклонов ‘Абдуллаха Ибн Уахба ар-Расиби огрубели от его усердного поклонения и частых земных поклонов (намаза). Его даже называли обладателем свидетельства».

Хайсам ибн ‘Адий передал от Исмаила, а он от Халида, а тот от ‘Алькамы ибн ‘Амира: «Спросили у ‘Али: «Являются ли люди ан-Нахрауана многобожниками?» Он ответил: «Они избежали многобожия». Его спросили: «Они являются лицемерами?» Он ответил: «Лицемеры мало поминают Аллаха». Его снова спросили: «О амир правоверных, кто же они тогда?» Он сказал: «Это наши братья[76], которые выступили против нас, и по причине чего мы с ними сражаемся». Это передал Ибн Касир от Ибн Джарира». См. «аль-Бидайа уа ан-нихайа» 10/590.

Причины возникновения хариджитских воззрений в наши дни

Эта страна[77] не является местом зарождения такфира. Этот ложный и мерзкий манхадж возник за пределами этой страны. Возникает вопрос, а как же он проник в эту страну?

Хвала Аллаху, что эта страна продолжает следовать путем достойных доверия ученых из числа праведных предшественников. В последние века распространение саляфитского призыва в этой стране, началось в результате деятельности Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. В распространении этого призыва он руководствовался воззрениями Ибн Таймийи, Ибн аль-Къайима и других ученых саляфитов. Он добился распространения призыва с помощью правителя Ибн Са’уда, да смилостивится Аллах над ним, его сыновьями и внуками, которые распространяли правильный призыв. И сейчас мы находимся именно в том самом благе. Люди, объединившись вокруг единого манхаджа, не противостояли ученым, а ученые не разногласили между собой, следуя этим путем. Тот, кто желает увеличить свои знания относительно манхаджа этих ученых, пусть обратится к посланию «ад-Дурару-ссаниййа», в котором собраны научные труды этих ученых.

Основы такфира были проложены людьми, приехавшими в эту страну и распространившими эти воззрения среди молодежи. Это те люди, религиозным источником которых является не саляфитский призыв. Они сеяли семена раздора среди молодежи и призывали их присоединяться к заблудшим группировкам.

Многие молодые люди, уехавшие отсюда в Афганистан, встретили там людей, которые донесли до них мысли такфира. И эти люди, покинули свои страны, так как боялись, что будут наказаны за выступления против правителей. На самом же деле они должны были оставаться в своих странах и призывать людей к религии, используя при этом наилучшие методы, заниматься делами, приносящими пользу людям и не сталкиваться с людьми, которые могли причинить им зло. Однако манхадж хариджитов – это распространение смуты, паники, открытое выступление против правителей, выявление и обнародование их недостатков и т.п.

Результатом их столкновений с правительством явилось то, что они были арестованы, измучены и сосланы из страны. Некоторые, покинув свои страны, стали высказывать протесты, обвиняя в неверии правителей, ученых, и мусульман в общем.[78]

Они являются самыми невежественными людьми в вопросах вероубеждения и манхаджа. Некоторые из них, заучив несколько хадисов или определенный религиозный вопрос, считают себя муфтиями или шейхуль-Исламами. Затем они обвиняют в неверии все исламское сообщество, считая правым только себя. А некоторые молодые люди, не обладающие знанием, обольщаются ими и попадают под их влияние.

Именно этим методом пользовались люди, которые участвовали во взрывах. Они вынесли ошибочный иджтихад, считая свои воззрения верными, и по этой причине лишились оправдания, поскольку они не перенимали знания у ученых. Необходимо всем строго придерживаться пути ученых и не отдалятся от них. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха  сказал: «Благословение вместе с вашими пожилыми». Этот хадис передали Ибн Хиббан, аль-Хатыб, аль-Када’и и Абу Ну’айм с достоверной цепочкой передатчиков.

Однако, к великому сожалению они обвинили в неверии шейха ‘Абдуль-‘Азиза Ибн База,[79] да смилостивиться над ним Аллах, зная о его правильном манхадже и том, что он являлся учеником Мухаммада ибн Ибрахима, и что он следовал путем своих предшественников, которые были и до шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, таких как Ибн Таймийя, Ибн аль-Къайим, четыре имама, таби’ины и сподвижники. И, несмотря на это, они назвали его неверным и объявили, что не следует от него принимать никаких знаний.[80]

Как же сегодняшний день походит на дни минувшие. Хариджиты времен ‘Али считали и даже были убеждены в том, что их действия правдивы и что посредством этих действий они приближаются к Аллаху. Поэтому в битве при Нахрауане они говорили: «Суд принадлежит только Аллаху, спешите в Рай, спешите…!» Абу Айюб рассказывал: «Во время битвы я нанес удар в спину одному из хариджитов и сказал ему: «Счастливого пути в Ад, о враг Аллаха!» А он мне ответил: «Ты узнаешь позже о том, кто из нас окажется в нем».[81] См. «Тарих ат-Табари» 3/122.

Обратите внимание на их стойкость и терпение в сражении, и их сильную веру даже при смерти, несмотря на их глубокое заблуждение!

Одна из основных причин распространения смут и заблуждений – это объединение людей вокруг различных личностей, считающих себя знатоками религии, и оставление мудрых ученых, которые требовали знания и учили других в течение шестидесяти, семидесяти или восьмидесяти лет. Эти ученые получали знания от своих учителей, читали их книги и являются лучшими знатоками манхаджа. Всякий, кто станет слушать и перенимать знания у них, избежит этой беды по милости Аллаха. А каждый, кто оставит ученых и станет следовать своим собственным суждениям, опираться только на известные ему малочисленные хадисы или же последует за невеждами, обязательно окажется в заблуждении. Аль-Манауи в «Файд аль-Къадир», комментируя слова посланника Аллаха (с) : «Благословение с вашими пожилыми», сказал, что следует находиться с ними, чтобы перенять у них мудрость и следовать их пути.

Однако мы убеждены в том, что никто не застрахован от ошибок, кроме посланника Аллаха (с) . Слова каждого человека могут быть приняты и отвергнуты, помимо слов посланника Аллаха (с) . По нашему мнению хадисы посланника Аллаха (c) превыше чьих-либо мнений, желаний и предполагаемых благодеяний.

Аллах Всевышний сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них,[82] то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (с) , или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей,[83] поскольку они ближе к правильному решению и избеганию ошибки”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Поистине человек со слабыми знаниями и недостаточным опытом не сравниться с человеком знающим и опытным, учитывающим вопросы пользы и вреда.[84] Ведь для предотвращения большого зла совершается малое зло. Многие люди, пренебрегая этим правилом, сразу переходят к хадису (‘Убады бин ас-Самита): «И мы поклялись (пророку (с) ), что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха». аль-Бухари 7056; Муслим 1709.

После этого они думают, что имеют право выступить против правителя, которого они предварительно обвинили в неверии, и считают себя муджахидами на пути Аллаха.

Это ошибочное понимание джихада. Некоторые считают, что если они способны сражаться против любых неверных с оружием в руках, то это будет считаться джихадом на пути Аллаха. Однако это явное заблуждение. Ученые ахлю-Сунна уаль-джама’а в своих трудах по вероубеждению отмечали, что «джихад совершается вместе с правителем, независимо от того, является он праведным или нечестивым».[85] И недозволенно вести джихад, кроме как под руководством правителя мусульман.[86] Если правитель мусульман призывает людей к совершению джихада, то они должны ответить на этот призыв. Если же правитель прекратит джихад, то никому не следует продолжать его, а если кто сделает это, то совершит ошибку и это деяние будет отвергнуто. Если правители сознательно прекратят джихад, имея силу для его продолжения, то совершат греховный поступок. Но даже в этом случае никто не имеет права возобновлять джихад без их разрешения.

Далее допустим, что правитель станет неверным, в чем все будут единогласны, то как должен совершаться выход против него? Абуль-Ма’али аль-Джууейни[87] сказал по этому поводу: «Это не касается рядовых людей, это дело влиятельных и знающих людей». См. «Гъийас аль-умам» 96.

Если правитель стал неверным, то заменить его могут только люди, обладающие соответствующими полномочиями, но при условии что не начнется смута и не прольется кровь. Именно такого отношения придерживался имам Ахмад к аббасидским правителям, которые считали Коран сотворенным. Они заставляли людей принять эти убеждения, причиняли страдания имаму Ахмаду и другим богословам того времени, чтобы добиться от них признания этих убеждений. Безусловно, эти слова являются словами неверия, и имам Ахмад обвинял в неверии людей за произнесение этих слов.[88] Однако, когда к нему пришла группа людей и сказала: «Мы желаем выступить против правителей!», он сказал им: «Я не дозволяю это! Если подымится меч, начнется смута, прольется кровь и распространится разбой на дорогах. Проявляйте терпение до тех пор, пока не избавитесь от плохого правителя, и не придет хороший».[89]

Подобные взгляды являлись основными принципами имамов из числа праведных предшественников.

Таким образом, если правитель станет неверным, то только влиятельные люди имеют право сместить его с должности, при этом не распространяя смуту и не проливая кровь людей. Рядовые мусульмане не имеют право на это по следующим причинам:

во-первых, они могут обвинить правителя в неверии незаслуженно;

во-вторых, если подымется на свержение правителя часть народа, а другая нет, то начнется смута;

и в-третьих, они не в состоянии, в отличие от влиятельных людей, полноценно разрешить этот вопрос.[90]

Кто-то может сказать: «Такой-то глава государства судит законами неверных, значит, он является неверным!» Мы же ответим ему, что множество великих ученых уже обсудили эту тему. Это тема называется «Суд не на основании ниспосланного Аллахом» (Хукм би гъайри ма анзаля-Ллах).[91]

Ибн ‘Аббас об этих аятах сказал: «Это неверие (куфр), которое меньше неверия. Нечестие (фиск), которое меньше нечестия. И несправедливость (зульм), которая меньше несправедливости».[92]

Если кто-либо, оставив законы Аллаха, выносит решения согласно конституции, то мы не должны объявлять его неверным и выводить его из Ислама. Однако если мы определим причину этого, и узнаем, что человек считает мирские законы лучше божественных или вовсе не считает божественные законы правильными, то в этом случае он, безусловно, является неверным. Если же человек выносит решения не по закону Аллаха по причине того, что он потакает своим страстям, либо делает это ради мирских благ, либо ради сохранения должности, но при всем при этом убежден, что законы Аллаха лучше, то этого человека нельзя обвинять в неверии и выводить его из Ислама. Этот человек подобен тому, кто судит не по закону Аллаха, получив за это взятку. Согласно единогласному мнению исламской общины, подобный человек не считается неверным, а считается совершившим большой грех. Это является мнением исламских ученых. Если в том, чтобы обвинить, кого бы то ни было в неверии, существует хотя бы малое сомнение, то этого сомнения достаточно, чтобы отдалиться от обвинения в неверии.[93]

Посланник Аллаха (c) повелевал скрывать недостатки мусульман и находить для них оправдания. Было сказано: «Найди своему брату-мусульманину оправдание».[94] Поэтому мусульманин должен стараться скрывать недостатки других мусульман, защищать их от наказаний и приговоров к смерти. Этого требует шариат.

Обвинять кого-либо в неверии, основываясь на предположениях, не является признаком богобоязненности. Истинная богобоязненность – это удерживание себя от обвинений в неверии в адрес мусульман и от покушения на их честь и жизнь.

Также следует отметить, что человек должен благодарить Аллаха за те блага, которые Он даровал ему. Некоторые люди, оказываясь в плохом положении, жалуются и говорят: «Почему я оказался в таком положении? Почему мусульмане этой страны в таком положении?» И они начинают оскорблять и порочить (правителей), желая изменить подобное положение. Несомненно, это действие является ошибочным. Посланник Аллаха (c) сказал: «Смотрите на тех, кто в худшем, чем у вас положении, и не смотрите на тех, кто в положении лучшем, чем у вас, ибо так вы не будете неблагодарными за блага, дарованные Аллахом». Муслим 2963.

Если кто-либо заболеет, то, смотря на здоровых людей, он не должен говорить: «Почему же я болен, а они здоровы?» Напротив, он должен посмотреть на тех, чья болезнь хуже его болезни, и тогда он осознает милость, оказанную ему Аллахом, и возблагодарит Его. Также человек со средним достатком не должен смотреть на богачей, а должен смотреть на тех бедняков, которые не находят даже куска хлеба, и станет благодарить Аллаха.

Не следует желать трудностей, подобно тем трудностям, которые перенесли посланник Аллаха  и его сподвижники, а следует благодарить Аллаха за дарованные им блага.[95] Несомненно, каждый из нас желал бы прожить дни веры вместе с посланником Аллаха (с) , однако это не реально. Даже, можно отметить, что подобные дни впоследствии были только в период правления ‘Умара бин ‘Абдуль-‘Азиза. Поэтому в наше переполненное смутой время люди должны обращать внимание на тех, кто находится в худшем положении, чем они. Существуют страны, где люди не могут открыто совершать богоугодные дела, отпускать бороду и т.п. А когда они совершают это, то их подвергают мучениям и наказаниям. Другие не могут отправиться для совершения утренней молитвы, так как им это не разрешают. Поэтому, люди должны благодарить Аллаха за то, что они могут совершать эти действия, и быть в числе приверженцев религии и праведных людей!

Существование в этой стране знающих, добропорядочных, праведных людей не говорит о том, что здесь не совершаются ошибки или деяния, противоречащие шариату. Конечно же, они существуют. Когда же не совершались ошибки?! Мусульманину следует сохранить то, что он имеет и искать пути для улучшения своего положения. Безусловно, стремиться к лучшему положению, ухудшая существующее является глупостью. Напротив, следует сохранить существующее положение, для того, чтобы в будущем усердствовать для создания лучшего положения.

Среди мусульманских государств существовало государство, правителя которого обвиняли в неверии. Ученые этой страны были в бедственном положении. Некоторые из них были убиты, повешены и подвергнуты различным видам истязаний. Вскоре в этой стране возникла смута и началась гражданская война. Предыдущая власть рухнула, и началась анархия. В таком положении проливалось много крови, совершалось покушение на честь людей, дороги были блокированы и люди умирали от голода.[96] Поэтому некоторые ученые, жившие там, говорили: «О если бы мы жили в прежнее время! То положение было намного лучше, чем это! Конечно, наше положение было не такое уж хорошее, однако лучше, чем сегодня. Мы не добились улучшения ни религии, ни мирского благополучия!»[97] Поэтому, отдается предпочтение малому злу для предотвращения большого зла. Это одно из правил шариата.

Я прошу Всевышнего Аллаха даровать всем нам правильное понимание Его Книги, Сунны Его посланника (c) и пути саляфов. И прошу Его показать нам истину истиной и помочь нам в следовании ей, и показать нам ложь ложью, и помочь нам отдалиться от нее. Также прошу Аллаха, чтобы Он отвел от нас сомнения относительно истины, для того, чтобы мы не впали в заблуждение. Поистине все в руках Аллаха и Он способен на всякую вещь.

И да пребудут мир и благословение Аллаха над посланником Его Мухаммадом, его семьей и его благородными сподвижниками!

[1] Эти вступительные слова именуются «Хутбатуль-хаджа». Пророк (c) обучал этому своих сподвижников и сам произносил ее перед пятничной и другими проповедями, а также заключением брака (никаха). Сообщение о хутбатуль-хаджа передается от шести сподвижников, и все эти версии усиливают друг друга, в связи с чем достоверность этого хадиса подтвердили многие имамы, среди которых ат-Тирмизи, ан-Науауи, Ибн Таймийя, аль-Альбани и др. См. «Хутбатуль-хаджа» шейха аль-Альбани.

[2] Т.е. как много пользы приносят ученые людям, но как много вреда причиняют люди ученым, пороча и злословя о них.

[3] Причиной блистательности этой работы, опровергающей взгляды хариджитов, является тот факт, что сам шейх аль-‘Убайкан в начале 90-ых годов был последователем кутбистов, течения, черпающего свои идеологические воззрения из книг современного мыслителя Сайд Кутба. Кутбисты всячески поощряли и восхваляли шейха, всюду сопровождая его, а также массово посещая его мечеть. Но вскоре, по милости Аллаха, шейх осознал вредоносность их призыва, узнал истину и покинул их ряды. Став их непримиримым врагом, он начал открыто выступать против любых проявлений смуты и мятежа со стороны подобных группировок, разоблачая их порочные убеждения и предостерегая мусульман от их зла. Бывшие же сторонники и почитатели шейха из числа кутбистов, после его отказа от их взглядов и дальнейшего сотрудничества с ними, дали ему прозвище «‘Убайкан – муфтий амрикан» (т.е. муфтий, дающий фетвы в угоду американцев). Подобная несправедливость по отношению к шейху ‘Убайкану – еще одно свидетельство того, как приверженцы нововведений и своих страстей относятся к ученым, желая этими гнусными способами отвратить мусульман от обладателей знания и ввергнуть их во мрак невежества и смуты. Прочитав данную работу, читатель сам сможет понять, кем являются те, кто порочит этого человека и почему они это делают.

[4] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине, первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской умме произошли из-за смуты хариджитов!” См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.

[5] Здесь речь идет о выходе из общины мусульман, объединившихся вокруг правителя. В шариате слово «аль-джама’а» означает следование истине, а что касается повиновения и оставления выхода против правителя мусульман, то это также относится к истине. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк (с) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.

Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (с) , которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка (с) , джама’а – это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах!

[6] Хариджитов прозвали «аль-мухаккима» (производное от слова аль-хукм “суд”) по причине их крайних взглядов и неправильного понимания вопроса «Суда не на основании ниспосланного Аллахом».

[7] Речь идет о сражении, произошедшем между ‘Али и Му’ауией, котором известил еще сам пророк (с) , и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (с) . См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.

Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (с) , ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.

[8] Посланник Аллаха (c) сказал: «Появятся люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и будут разгромлены, будут появляться каждый век и будут разгромлены», и пророк (c) повторил эти слова больше двадцати раз, «будут появляться каждый век и будут разгромлены. И так будет продолжаться пока из их войска не выйдет Даджаль!» Ахмад 2/174, Ибн Маджа 173. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 8171. Подобный хадис также приводит и имам ан-Насаи 4103, а хафиз Ибн Хаджар назвал его достоверным.

В этих хадисах содержится опровержение тем, кто считает, что хариджиты – это древняя секта, существовавшая лишь во времена сподвижников. Это заблуждение, ибо они существовали тогда, есть сейчас и будут вплоть до Судного дня. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (с) известил нас в хадисах, что хариджиты не перестанут появляться вплоть до появления Даджаля”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/495.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Есть ли в наше время люди, которые имеют убеждения хариджитов?» Шейх ответил: “Свят Аллах, конечно есть! А разве обвинение в неверии мусульман, а еще хуже этого - их убийства и притеснение, не являются мазхабом хариджитов?! Их мазхаб вращается около трех вещей: обвинение в неверии мусульман; выход из подчинения правителя мусульман; и дозволение пролития крови мусульман. Это мазхаб хариджитов. Если человек имеет указанные убеждения, то он становится хариджитом, даже если не будет говорить вслух об этом, и не будет делать ничего из этого”. См. “Сыфат аль-хауаридж” 11.

Шейх Салих ас-Садлян говорил: “Хариджиты нашего времени – хуже хариджитов первых поколений!”

Удивительным является тот факт, что современные хариджиты никогда не упоминают о секте «хариджитов» и даже не произносят этого слова, как будто это нечто несуществующее. Выступая на различных интернет-сайтах и обсуждая различные течения и секты, они никогда не говорят о хариджитах. Они только и говорят о неких «мадхалитах». Однако пророк (c) указал на опасность именно секты хариджитов, и выделил из многочисленных течений в Исламе, которые будут появляться и вплоть до Судного Дня, именно их! Все дело в том, что эти несчастные люди не хотят признавать, что им присущи качества хариджитов, или же то, что они сами являются ими. Если, исходя из хадисов о том, что хариджиты будут вплоть до конца Света, спросить у них: «Кто является хариджитами наших дней?», на кого же они укажут?!

[9] Зуль-Хууайсара – это прародитель всех хариджитов, который, однажды, подойдя к пророку (с) , делившему трофеи, сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал пророку (с) : «Это было сделано неискренне». аль-Бухари 4351, Муслим 164.

[10] Т.е. Коран не будет проникать в их сердца.

[11] Так именуется договор, который заключили между собой сподвижники, выбрав судьями Абу Мусу и ‘Амра ибн аль-Аса. Хариджиты посчитали это принятием решения не на основании ниспосланного Аллахом и назвали сподвижников пророка (c) неверными.

[12] Жители Ирака отправили от себя делегацию к ‘Усману для того, чтобы выразить свое несогласие с его политикой и изложить свои претензии и требования. Не добившись выполнения своих условий и требований, эти люди устроили осаду дома ‘Усмана, не позволяя ему выходить и блокируя поступление в дом еды и питья. Когда накал событий достиг крайнего предела, некоторые мятежники напали на ‘Усмана в его собственном доме и убили его. Эти действия спровоцировали восстание. В дальнейшем убийцы ‘Усмана примкнули к хариджитам.

[13] Для урегулирования конфликта ‘Али и Му’ауия решили заключить мирное соглашение. Третейскими судьями в этом договоре выступили ‘Амр ибн аль-‘Ас и Абу Муса аль-Аш’ари. Хариджиты же отвергли этот договор, считая, что люди не могут выступать судьями в этом деле, и что это является нарушением принципа о том, что закон принадлежит только Одному Аллаху.

[14] Это был человек, которого в свое время хвалил сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Имам аз-Захаби в “аль-Мизан” рассказывал о нем: “Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо он убил повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!”

[15] Также о хариджитах есть множество хороших трудов, написанных современными шейхами. Среди которых можно выделить следующие: «аль-Мадаридж фи кашфи шубухат лиль-Хауаридж» шейха Ахмада ибн ‘Умара Базмуля, «Хакикатуль-хауаридж фи аш-шар’ уа-ттарих» шейха Файсаль аль-Джасима, «аль-Хауаридж фирка ад-даля» шейха Уалида ибн Сайф Насыра.

[16] Среди известных имамов, которые считали хариджитов неверными, были имам аль-Бухари, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, ас-Субки и аль-Къуртуби. См. «Фатх аль-Бари» 12/300. Они считали их неверными по той причине, что они сделали дозволенным то, что запретил Аллах и Его посланник (с) , а также следуя хадисам, в которых сказано, что они вылетят из религии.

[17] Однако, несмотря на то, что хариджиты не являются неверными, они являются наихудшими творениями Аллаха из числа мусульман. Посланник Аллаха (c) сказал о них: «Они наихудшие люди из числа моей уммы, которые будут убивать наилучших из моей уммы!» аль-Баззар. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.

[18] ‘Асым ибн Шумайх рассказывал, что Абу Са’ид аль-Худри говорил: “Сражаться с хариджитами для меня предпочтительней, чем сражаться с неверными!” Ахмад 3/33, Ибн Абу Шайба 15/303.

Имам Ибн Хубайра сказал: “В этих словах содержится указание на то, что сражение с хариджитами важнее, чем сражение с многобожниками. Мудрость этого заключается в том, что сражение с ними является сохранением Ислама, тогда как сражение с многобожниками связано с пользой, а сохранение Ислама важнее!” См. “Фатх аль-Бари” 12/301.

[19] Речь идет не о собственноручном выполнении наказания правителем, а о его назначении им.

[20] Речь идет о следующей истории: «Однажды, когда два человека поспорили между собой, один из них сказал: “Давай обратимся к пророку (с) , чтобы он рассудил нас”. Другой же сказал: “Давай лучше обратимся к иудею Ка’бу ибн аль-Ашрафу”. В конце концов они обратились к ‘Умару, и один из спорщиков все рассказал ему. ‘Умар спросил того, кто не желал обращаться к пророку (с) : “Так ли это?” Человек ответил: “Да”. Тогда ‘Умар взял свой меч и убил его».

[21] Следует отметить, что ученые считали хариджитов наихудшей из существующих сект и тех же мурджиитов. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Слова двух этих течений: хариджитов и му‘тазилитов – хуже, чем слова мурджиитов! Поистине, среди мурджиитов были хоть ученые, поклоняющиеся, о которых имамы отзывались с похвалой. А что касается хариджитов и му‘тазилитов, то ахлю-Сунна уаль-джамаа только порицали их со всех сторон!” См. “Китабуль-иман” 209.

[22] Необходимо отметить, что запрет порочить правителей-нечестивцев или обращение за них с мольбой, не означает, что их надо восхвалять. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Если бы у меня была мольба, которая обязательно принялась, то я обратился бы с мольбой за правителя”. Его спросили: “Как это о Абу ‘Али?!” Он ответил: “Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благом для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы и города!” См. «аль-Хилия» 8/91 и «Табакат аль-ханабиля» 2/36.

[23] Посланнику Аллаха (c) могло быть известно об этом только от Аллаха, ибо пророк (c) не был способен читать мысли, как и кто-либо вообще.

[24] В этих словах пророка (c) содержится указание на то, что ‘Али будет сражаться с хариджитами и одержит над ними верх.

[25] Подобное можно услышать и в наши дни, как хариджиты, проведя аналогию между фараоном и его войском, обвиняют в неверии все население исламских стран, вплоть до работников больниц и школ, которые вообще далеки от вопросов политики, власти и войны!

[26] Это заразное убеждение поразило молодежь наших дней. Некоторые из современных хариджитов делают исключение только в отношение Афганистана, поскольку, по их мнению, Афганистан – единственная мусульманская страна, где судят по шариату. До чего же они отвращены! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Определение какой-либо территории как земли неверия (даруль-куфр) или земли Ислама (даруль-Ислам) или земли нечестивцев (даруль-фасикъин) не является чем-то неизменным. Нет, ибо такая характеристика земель напрямую зависит от жителей, населяющих данную землю. Любая земля, на которой проживают верующие и богобоязненные люди, является в этот период времени землей приближенных к Аллаху людей. Точно так же всякая земля, на которой проживают неверные, является в этот период времени землей неверия, а всякая земля, на которой проживают нечестивцы, является в этот период времени землей нечестия. Если же жителей какой-либо земли сменяют другие люди, то эта земля становится их землей. Это подобно мечети, если она будет превращена в винную лавку, в публичный дом, в место нечестия и несправедливости или в церковь, где наряду с Аллахом поклоняются другим божествам, то мечеть теряет свой статус из-за изменения людей, которые ее заполняют. И, наоборот, любая винная лавка, публичный дом или тому подобное заведение, становясь мечетью, где поклоняются Всевышнему Аллаху, меняет свой статус в соответствии с произошедшим изменением”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/281-282.

[27] Так говорит и некий «проповедник» Абу Мухаммад аль-Макдиси в своей еретической работе под названием «Кауашифуль-джалия фи такфири ад-дауля ас-Са’удия», в которой он называет Саудовскую Аравию землей неверных. Да совершит Аллах с ним то, чего он заслуживает!

[28] Ясные однозначные тексты Корана и Сунны.

[29] Очень часто люди попадают в заблуждение из-за благого нрава людей, которым они обольстились. Яхъя ибн Ма’ин рассказывал: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.

[30] Веление пророка (c) убивать хариджитов относится не к каждому, а к правителям мусульман. Имам аль-Бухари назвал в своем “Сахихе” главу следующим образом: «Об убийстве хариджитов после предоставления им довода», и привел следующий аят: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115). См. также «‘Умдатуль-къари» 19/369.

[31] Также в этих словах Ибн ‘Аббаса указание на важность понимания религии именно таким образом, каким понимали ее сподвижники пророка (с) .

[32] Когда пророка (с) спросили: “О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.

[33] Как это утверждают некоторые в наши дни, заявляя, что брить голову Сунна.

[34] Му’ахад – это неверный, который находится в договоре с мусульманами.

[35] Шейх Салих ас-Сухайми и шейх Ибн Баз говорят об одной и той же группировке, представители которой в основном находятся в Лондоне и которые ответственны за теракты в этой и других странах мира.

[36] Иджтихад – вынесение шариатского суждения по тому или иному вопросу.

[37] Муджтахид – человек, обладающий правом выносить шариатское суждение по тому или иному вопросу.

[38] Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Мусульмане единогласны в том, что в хадисе речь идет о судье - ученом (‘алим). Что касается того, кто не относится к числу ученых (ахлюль-иджтихад), то если он вынесет какое-либо решение, то нет ему награды, и мало того он является грешником, чье решение не принимается, несмотря на то, совпало его решение с истиной или нет!»” См. “Шарху сахих Муслим” 12/378.

[39] Речь идет о правильном понимании религии, т.е. хариджиты вышли из Сунны пророка (с) , а не религии в целом.

[40] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах”. См. “аль-Икътида” 1/328.

[41] Посланник Аллаха (с) говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

[42] В данном случае под джама’а мусульман имеется в виду мусульмане, которые объединились вокруг правителя. Это одно из шариатских значений слова «аль-джама’а». Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (не повинуется), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатх аль-Бари” 13/47. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Эта умма разделится на 73 течения, 72 из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

[43] Йакъут аль-Хамауи в «Му’джам аль-Бульдаан» сказал: «Это город, расположенный на окраине Дамаска».

[44] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Посланник Аллаха (с) известил о том, что если бунтовщики, которые вышли из подчинения правителя и джама’ата мусульман, умрут в таком положении, то умрут смертью джахилии. Причина этого в том, что у живших во времена джахилии не было правителя, в результате чего каждое племя нападало на другое». См. «Маджму’ аль-Фатауа» 23/487.

[45] Тоже самое говорили имам ан-Науауи в «Шарху сахих Муслим» к хадису 1759 и хафиз Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари» 7/565.

[46] Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Если правитель мусульман повелит дозволенное или желательное действие, то его выполнение становится обязательным!” См. “Тухфатуль-ахуази” 5/365.

[47] Удивительно то, как некоторые современные джама’аты применяют эти хадисы, касающиеся правителей мусульман, к лидерам своих группировок. Да убережет Аллах нас от такого заблуждения! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (с) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы”. См. «Минхаджу-Ссунна» 1/115.

[48] Об этом важном правиле см. «Къауа’ид» 2/463 хафиза Ибн Раджаба; «аль-Ашбах уа ан-назаир» стр. 98 Ибн Наджима; «аль-Ашбах уа ан-назаир» 1/124 имама ас-Суюты; «Мифтах ад-дари сса’ада» 3/365 Ибн аль-Къайима.

[49] Местами зарождения идеологии хариджитов всегда являлись такие места, в которых был раскол и хаос, и отсутствовал порядок.

[50] Имам аз-Захаби в «ас-Сийяр» 4/196 сказал: «Зайд ибн Уахб аль-Джухани аль-Куфи – это тот старик, который отправился для встречи с посланником Аллаха (с) . Однако когда он был еще в пути, посланник Аллаха (c) скончался. Сам Зайд умер в конце 83-го г.х.

[51] Аз-Заркали в «аль-А’лям» 4/288 сказал: «Он был из местности, которая называлась аль-Азд. Он был главой ибадитов (одна из ветвей хариджитов). Он был образованным, красноречивым, смелым и вместе с тем был чрезмерно усерден в поклонении».

[52] Имам аз-Захаби в «ас-Сийяр» 4/40 сказал: «Убайд ибн Амр ас-Сальмани аль-Куфи аль-Муради являлся знатоком фикха и известной личностью. Он принял Ислам в Йемене в год покорения Мекки. Он никогда не был рядом с пророком (с) , однако получал знания от Али, Ибн Мас’уда и других сподвижников. Был талантлив в науке фикха и точен в хадисах. Умер в 72-ом г.х.».

[53] Лишь искренним удается покаяться и утвердится на истинном пути, не возвращаясь вновь на путь хариджитов. Таково наказание Аллаха тем, кто вошел в нововведения, и в истории примеров этому множество. Айюб рассказывал: “Некий человек придерживался взглядов хариджитов, после чего он раскаялся и отошел от этих взглядов. Я обрадовался этому и пошел к Мухаммаду ибн Сирину известить его об этом. Я пришел к нему и сказал: «Такой-то, который придерживался своих взглядов, покаялся». Он сказал: «Смотрите на то, во что он превратится. Поистине, последние слова в хадисе, хуже для них, чем первые: «Вылетят из Ислама» - «и не вернутся к нему!»” Ибн Уадах в «аль-Бида’» 104. Да упасет нас Аллах от этого!

[54] Йакъут в «Му’джам аль-булдан» 5/375 сказал: «Как известно местность Нахрауан охватывает три реки: аль-Аля, аль-Аусат и аль-Асфаль. Оно располагается на западе между Багдадом и аль-Уасытом рядом с большим селом. Северная граница доходит до Багдада. Эта местность включает в себя много городов: Искаф, Джарджарайа, ас-Сафийа, Дар Куна и др. Именно в этой местности произошло большое сражение между повелителем правоверных ‘Али и хариджитами».

[55] Хафиз Ибн Касир писал: “Всевышний Аллах сказал: «и чтоб увидеть, чьи деяния окажутся лучше», и не сказал: «чьи деяния окажутся больше»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/248.

[56] Пророк (c) запрещал пугать мусульман даже в шутку. ‘Абдур-Рахман ибн Абу Лейля рассказывал: “Сподвижники пророка (с) мне рассказывали, что однажды во время одного из походов вместе с пророком (с) , один из них уснул, и пока он спал, они взяли его стрелы. Когда же он проснулся, то испугался, и они стали смеяться. Пророк (с) спросил их: «Почему вы смеетесь?» Они сказали: “Мы взяли его стрелы, пока он спал, что испугало его”. Тогда пророк (с) сказал: «Запрещено мусульманину пугать мусульманина!» Абу Дауд 4351, ат-Тирмизи 3/431. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

[57] Т.е. менее активный во времена смут будет лучшим.

[58] Зиммий – это неверный, который проживает на мусульманских территориях и платит джизью (налог). Джизья не взимается с детей, женщин, стариков, нищих, умалишенных и больных. См. “Ахкаму ахли-зимма” 1/43-51, Ибн аль-Къайима.

[59] Мясо животных, зарезанных мусульманами, христианами или иудеями является дозволенным для употребления. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам» (аль-Маида 5: 5). Ибн ‘Аббас сказал: “«Еда людей Писания» – это мясо животных, которых они зарезали”. См. “Сахих аль-Бухари” 4/636. В том, что дозволенно есть мясо животных зарезанных христианами и иудеями, все мусульмане единогласны, и на «иджма’» в этом вопросе указали имам Ибн аль-Мунзир, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам Ибн Къудама и имам ан-Науауи, а противоречили этому только хариджиты.

Для того чтобы мясо животных, которых изначально есть дозволено, стало пригодным для употребления существуют определенные условия. Но, если мясо животного исходит от мусульман, христиан или иудеев, и неизвестно, что это животное было заколото недозволенным шариатом способом, то его употребление дозволенно. В данном случае сомнения возникают в вопросе закалывания животных дозволенным способом, однако подобные сомнения не берутся во внимание, так как основа в этом вопросе дозволенность употребления в пищу мяса, поступившего от мусульман, христиан и иудеев. И мы, отдаляясь от сомнительного, возвращаемся к основе, а именно к дозволенности. И в данном случае отдаление от сомнительного не является желательным, ибо шариат в этом вопросе сделал облегчение. ‘Аиша рассказывала: “Люди однажды сказали: “О посланник Аллаха, люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаха или нет”. На это посланник Аллаха (с) сказал: «Так произнесите над ним имя Аллаха вы, и ешьте его» И это были люди (от которых поступало мясо) недавно принявшие Ислам”. аль-Бухари 2057.

Несмотря на то, что произнесение имени Аллаха перед закалыванием животного является условием того, чтобы мясо было дозволенным, пророк (с) не обязал своих сподвижников спрашивать об этом, более того он указал на то, как следует поступать в случае сомнения, сказав: «Так произнесите над ним имя Аллаха вы, и ешьте его». Сообщается также от Анаса, что “во время похода на Хайбар одна иудейка принесла пророку (с) жареную баранину, и посланник Аллаха (с) отведал ее”. аль-Бухари 2617, Муслим 2190.

Таким образом, пророк (c) не спросил эту иудейку о том, каким образом и кто зарезал этого барана. Разве был кто-либо более богобоязненным или избегающим сомнительного, чем пророк (с) ?! Дело в том, что в Исламе отдаление от сомнительно не является обязательным во всех делах. Имам аль-Хаттаби говорил: “Отстранение от сомнительного бывает трех видов: обязательное, желательное и порицаемое. Отстраняться от того сомнительного, которое связано с запретным является обязательным. Отстраняться от ведения дел с тем, у кого большинство имущества запретное, является желательным и отстраняться от того, что шариат сделал облегчением, является порицаемым”. См. “Найлюль-аутар” 5/119.

Хасан аль-Басри и аз-Зухри говорили о животном, зарезанном людьми Писания: “Если ты услышишь, что они зарезали животное во имя кого-либо, кроме Аллаха, то не ешь его. Но если ты не слышал этого, то ешь, ведь Аллах дозволил тебе это, зная о том, что они неверные”. См. “Тафсир аль-Байдауи” 2/298, “Фатх аль-Бари” 9/552.

Те же, кто заявляет, что в законоположениях (ахкам) люди Писания наших дней отличаются от христиан и иудеев времен пророка (с) , тем самым утверждают, что шариат, ниспосланный Мухаммаду (с) несовершенен, и не предусмотрел все это. Да убережет нас Аллах от подобных воззрений.

[60] Истину сказал известный шейх из Наджда Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хакк” 77.

[61] Как, например многобожники, атеисты, христиане и иудеи. «Неверие – одна религия!»

[62] Местность вблизи Медины. См. «Му’джам аль-булдан» 2/383.

[63] Речь шла о том, что пророк (c) собирается двинуться в военный поход на Мекку.

[64] Обратите внимания на действия пророка (с) ! Не смотря на то, что поступок Хатыба внешне является неверием, пророк (с) спрашивает о причине, побудившей его к этому, прежде чем выносить решение относительно него. Этому противоречат множество мусульман наших дней, которые не разобравшись до конца спешат вынести решение. Спросили однажды имама Ахмада: “ Если мусульманин дает азан и произносит свидетельство того, что Мухаммад – посланник Аллаха, а человек, слышащий это, говорит: «Ты лжешь!» Впадает ли он в неверие?” Ахмад ответил “Нет, он не впадает в неверие, ибо может он имеет в виду произносящего слова свидетельства (самого муаззина, а не шахаду), что он так не считает”. См. «аль-Бадаи’» 4/42.

Также шейх аль-Альбани относительно жертвоприношения, совершаемого возле могилы, говорил: “Если жертвоприношение совершается возле могилы, но ради Аллаха Всевышнего, тогда – это нововведение (бид’а). Однако если жертвоприношение совершается ради умершего, как это часто делают невежды в наше время, то тогда это многобожие (ширк), и есть такое мясо запрещено”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 259.

[65] Имам аш-Шафи’и, Ибн Таймия и многие др. имамы сказали, что Хатыб не стал неверным, оказав помощь многобожникам против мусульман из-за того, что он сделал это по причине мирского, а не считая неверие истиной! См. «аль-Умм» 4/249, «Маджму’уль-фатауа» 7/522.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Тот, кто сообщает тайны мусульман их врагам из-за мирской выгоды, не становится неверным, если вероубеждение его остается правильным. Именно таким был поступок Хатыба, который не желал вероотступничества”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 12/52.

Хафиз Ибн Касир также сказал: “Посланник Аллаха (с) принял оправдание Хатыба, когда узнал, что Хатыб сделал это по причине своего имущества и детей, которые находились у курайшитов”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/410.

Также все четыре имама единогласны в том, что шпион, который выдает тайны мусульман, преследуя мирские цели, не становится из-за этого неверным, и с их мнением абсолютно были согласны шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Къайим. См. “ас-Сарим аль-маслюль” 2/372, “Задуль-ма’ад” 3/432.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек оказывает помощь неверным ради родственных связей или же из-за какой-либо нужды, то это является грехом, ослабляющим иман, но не делает его неверным. Так было с Хатыбом ибн Абу Бальта’а, который написал многобожникам о некоторых планах пророка (с) . И Аллах о нем ниспослал аят: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником»” (аль-Мумтахана 60: 1). См. “Маджму’уль-фатауа” 7/522.

Мы видим, что Аллах обратился к Хатыбу и всем тем, кто поступает подобным образом словами: «О те, которые уверовали!», и если бы подобный поступок выводил мусульманина из Ислама, то Аллах не назвал бы их верующими!

[66] Имам аль-Къуртуби сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. И мы не приравниваем к спасению ничего”. См. “аль-Муфхим” 3/111.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия во многих своих трудах писал: “Сторонники Сунны из числа обладающих знанием не обвиняют в неверии тех, кто противоречит им, даже если те обвиняют в неверии их, поскольку такфир – это шариатское положение, и человек не имеет права мстить этим. Если, например, человек возвел на тебя ложь или совершил прелюбодеяние с кем-либо из членов твоей семьи, то ты не должен совершать то же самое по отношению к нему, поскольку ложь и прелюбодеяние запрещены! Также и такфир является правом Аллаха Всевышнего, и недозволенно обвинять в неверии никого, кроме тех, кого обвинили в неверии Аллах и Его посланник (с) !”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/245, “Минхаджу-Ссунна” 5/244, “ар-Радду ‘аля аль-Бакри” 254.

Ибн аль-Къайим сказал: “Обвинение в неверии является правом Аллаха, а затем Его посланника (с) , которое основывается на шариате, а не на словах кого-либо”. См. “Мухтасар ас-сауа’икъ” 494.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают увести людей с пути Аллаха и Его посланника (с) !” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.

[67] Воевать с хариджитами велел пророк (с) , который сказал: «Где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо поистине, убивший их, в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611; Муслим 1066.

Пророк (c) также сказал: «Если я их застану, то буду убивать их подобно тому, как был убит народ ‘Ад» аль-Бухари 3344, Муслим 1064.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Смысл слов пророка (с) состоит в том, что он будет истреблять хариджитов всех за один раз, не воюя только с группой из их числа, подобно тому, как Аллах разом истребил народ ‘Ад”. См. “Шарх Муслим” 3/131.

Имам ан-Науауи писал: “Является обязательным сражение с хариджитами и бунтовщиками, и ученые в этом единогласны!” См. «Шарх Сахих Муслим» 3/138.

[68] Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» сказал о значении слова «Бугъат» (бунтовщики): «Это означает: несправедливая группа, которая отказывается подчиняться правителю. Основа этого слова: впадать в крайность».

[69] Речь идет о Зуль-Хууайсара. О том самом человеке, который обвинил посланника Аллаха (c) в неискреннем и несправедливом распределении трофеев.

[70] Речь идет о событии, которое произошло в 1400г.х. (1980г.) в Заповедной мечети в Мекке. Это событие именуют «Джухейман» по имени человека, возглавлявшего группу захвативших Каабу. Во время этих событий, которые продолжались несколько дней, было убито множество мусульман.

[71] Вред, исходящий от хариджитов для религии и мусульман намного хуже, чем вред, исходящий от правителей-тиранов, как сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (с) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

[72] Великий ученый Ибн аль-Къайим говорил: “Если исправление порицаемого повлечет еще больше зла или отдаление от Аллаха и Его посланника (с) , то изменять это порицаемое запрещено! К подобному исправлению порицаемого относится выход против правителей мусульман. Поистине, это является основой зла и смуты вплоть до Конца света!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/15.

Шейх аль-Альбани сказал: “Выход против правителя мусульман – это зло, на которое четко указали тексты шариата, а также действительность”. См. “Мадарику назар фи ас-сияса” 204.

[73] Речь идет об участниках теракта, совершивших взрыв в ар-Риаде на улице Уляййа, которые были казнены за свое преступление. Высший совет ученых Саудовской Аравии во главе с шейхом Ибн Базом в 1988 году относительно террористических актов в Исламских и других странах вынесли следующее решение: «Если в соответствии с шариатом будет установлено, что человек занимался любым видом подрывной деятельности или распространял нечестие на земле, путем посягательств на жизнь людей и личное или общественное имущество, посредством взрывов домов, мечетей, школ, больниц, заводов, мостов, складов оружия, источников водоснабжения и нефтепроводов или же взрывов или захвата самолетов и тому подобных действий, что создавало угрозу общественной безопасности, то он заслуживает смертной казни. Указанием на это служит аят Корана: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения» (аль-Маида 5: 33). Однако люди, которые занимаются подрывной деятельностью, представляют собой большую опасность и наносят больше вреда, чем разбойники. Но если для разбойника, который посягает только на отдельного человека, убивая или грабя его, Аллах установил такое наказание, тем более его заслуживают террористы, причиняющие страдания многим невинным людям». См. “аль-Фатауа шар’ия” 21.

Также высший совет ученых, среди которых: шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх, шейх Салих аль-Люхайдан, шейх ‘Абдуллах ибн Сулейман аль-Мани’, шейх ‘Абдуллах аль-Гъадаян, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Хасан аль-‘Атми, шейх Мухаммад ибн ‘Абдуллах ас-Сабиль, шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ибхарим Али Шейх, шейх Мухаммад ибн Сулейман аль-Бадр, шейх ‘Абдуллах ат-Турки, шейх Мухаммад ибн Зайд Али Сулейман, шейх ‘Абдуль-Уаххаб ибн Ибрахим, шейх Салих ибн ‘Абдуллах ибн Хумайд, шейх Ахмад ибн ‘Али аль-Мубараки, шейх ‘Абдуллах ибн ‘Али ар-Ракабан и шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Мутлякъ, после взрыва в Эр-Рияде, 11/6/1424г.х. (2003г.) в своем заявлении, среди прочего, сказали: «Тот, кто утверждает, что различные теракты и убийства (невинных) – это джихад, тот является невеждой (джахиль) и заблудшим. Все это не имеет ни малейшего отношения к джихаду на пути Аллаха!»

[74] Посланник Аллаха (c) сказал о хариджитах: «Они наихудшие из созданий, и Туба тому, кто будет их убивать или кого убьют они». аль-Хаким 2/146. Хадис достоверный.

[75] Об этом сообщается в хадисе от Ибн Абу Ауфы, что посланник Аллаха (c) сказал: «Хариджиты - собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад 4/355; Ибн Маджах 173. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

[76] На самом деле эти слова «братья наши» в отношении хариджитов ‘Али не говорил. Эти слова передал передатчик по имени Хайсам ибн ‘Ади, чьи хадисы не принимались. В отношении хариджитов Али сказал: “Люди, которые воевали с нами”. См. “Та‘зиму къадри-ссаля” 533.

А слова “Братья наши, которые выступили против нас”, в действительности ‘Али произнес в отношении Му‘ауии и его сторонников, что является наиболее правильным мнением. См. “Маджму‘уль-фатауа”28/518.

[77] Т.е. Саудовская Аравия.

[78] Издевательства и пытки над мусульманами со стороны правительств некоторых арабских стран побудили многих из потерпевших обвинять их в неверии. Нет сомнений в том, что издевательство над мусульманами является великим грехом, однако за это человек не выходит из Ислама. И мы не должны мстить за несправедливость такфиром, как говорил это выше шейхуль-Ислам Ибн Таймия.

[79] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что же касается самовольства невежд, которые обвиняют в неверии мусульманских ученых, то это является величайшим из порицаемых деяний, и начало этому положили хариджиты и рафидиты, которые называли неверными имамов мусульман на основании своих предположений, считая, что те допустили ошибку в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” 35/100.

[80] Причина по которой люди обвиняют ученых в неверии или заблуждении ясна, и прекрасно разъяснил это шейх Ибн ‘Усаймин: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (с) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как показал Аллах его знамения всем. Если эти слова были сказаны пророку (с) , человеком из числа сподвижников, то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей к тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине сплетня (гъиба) на ученых страшнее, чем на других людей. Гъиба на обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба на ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине”. См. “Шарх рияд ас-салихин” 1/106.

[81] Разве кто-либо может сказать, что хариджиты воевали и умирали ради денег или иных мирских ценностей? Конечно же нет! Они считали, что отдают свои жизни только ради Аллаха. Однако каждому известно, что их самопожертвование Аллах не принимает, ибо они стремились к Его довольству через то, что Он запретил. Имам Ибн Са’д и хафиз Ибн Касир писали: «Рассказывают, что когда казнили ‘Абдур-Рахмана ибн Мульджама, который убил ‘Али, ему отрезали руки и ноги и выкололи глаза, а он в это время читал суру: «Читай во имя Господа твоего…» (аль-‘Аляк 96: 1). Потом, когда ему хотели отрезать язык, он испугался. Его спросили: «Ты не испытал страха, когда мы отрезали тебе руки и ноги и выкололи глаза, так почему же ты испугался, когда мы решили отрезать тебе язык?!» Он ответил: «Я не испытываю страха, но я боюсь, что пройдет какое-то время в этом мире, в котором я не буду поминать Аллаха!» Затем ему отрезали язык, после чего убили и сожгли». См. «ат-Табакъат» 3/39 и «аль-Бидая уа-ннихая» 7/333.

Однако эта стойкость и воодушевления были вовсе не от Аллаха, а только от шайтана, который вдохновляет своих приспешников. И только глупые люди могут восхититься этим поступком этого несчастного человека, который убил одного из наилучших людей в общине пророка (c) – ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

[82] В комментариях сказано, что обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.

[83] Что же касается тех, кто берет на себя полномочия решать проблемы общины мусульман, но кто не имеет право на это, то таких пророк (c) назвал глупцами. Абу Хурайра рассказывал, что пророк (c) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (c) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани назвали хадис хорошим.

[84] Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

[85] Это важное правило встречается во многих книгах по ‘акыде, среди которых «Шарху усули и’тикад ахль ас-сунна уаль джама’а 4/1299» имама аль-Лялякаи; «Шарх аль-акида ат-Тахавиййа» 2/555 имама Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи; «Маджму’ фатауа» 28/503 шейхуль-Ислама Ибн Таймийи.

[86] Это убеждение приверженцев Сунны, на что указывает множество доказательств. Всевышний Аллах сказал: «Не знаешь ли ты о знати сынов Исраиля, живших после Мусы? Они сказали своему пророку: “Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха”» (аль-Бакъара 2: 246).

Посланник Аллаха (c) сказал: «Правитель – это щит, и его следует защищать и сражаться под его началом». аль-Бухари 2957, Муслим 1841.

Он (с) также сказал: «Нет хиджры после покорения Мекки (из Мекки), но есть джихад и намерение, и если вас призвал выступить (правитель), то выступайте!» аль-Бухари 2783, Муслим 1847.

‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Не будут люди жить в благополучии, кроме как с правителем, будь он праведный или нечестивый!” Его спросили: “О амир правоверных! С праведным понятно, но как это может относиться к нечестивому?!” Он ответил: “Поистине, через нечестивого правителя Всевышний Аллах делает безопасными дороги, вместе с ним сражаются против врагов, он устанавливает наказания, благодаря ему люди совершают хадж и поклоняются Аллаху будучи в безопасности!” аль-Уаки’ в «Ахбар аль-къуда» 1/21 и аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 13/187.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Военный отряд не должен выходить (в поход), кроме как с разрешения правителя мусульман!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 5/275.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Необходимо знать, что правление людьми – это одна из самых великих религиозных обязанностей. Существование религии и устройство мирской жизни возможно лишь при наличии правителя. Интересы людей могут быть соблюдены в полной мере только в том случае, если они объединятся для удовлетворения потребностей друг друга. В таком объединении им никак не обойтись без правителя. Всевышний Аллах обязал приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого, однако выполнение этой обязанности возможно только при наличии силы и власти. То же самое касается других предписаний Аллаха – джихада, хаджа, проведения пятничных и праздничных намазов, оказания помощи угнетенному и осуществления предписанных шариатом наказаний за преступления. Все это возможно только при наличии силы и власти. По этой причине передается, что 60 лет с несправедливым правителем лучше, чем одна ночь без правителя!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 28/290-291.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Джихад – это дело, поручаемое правителю и его решению, а подчиненные обязаны ему повиноваться в том, что он решит”. См. «аль-Мугъни» 13/16 и «Маджму’ аль-муалифат» китаб аль-фикъх, раздел 2 стр. 360.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В эти дни появились люди, которые выносят фатауа об обязательности джихада, и они говорят, что у джихада нет таких условий как правитель и знамя. Что вы скажите об этом?» Шейх ответил: “Это мнение хариджитов! Что же касается приверженцев Сунны, то они говорят: «Необходимы знамя и правитель!» Это есть манхадж мусульман со времен пророка (с) . А призывы к тому, что не нужны ни знамя, ни правитель, и каждый делает, что пожелает и следует своим страстям, это мнение хариджитов!” См. «аль-Джихад уа дауабитух аш-шар’ия» 45.

О том, что правитель мусульман является условием джихада см. также «аль-Мухарар фи аль-фикъх» 2/170, «Мауахиб аль-джалиль» 3/349, «Кашаф аль-кана’» 3/47.

‘Абдуллах ибн Ахмад рассказывал: “Я слышал, как мой отец (имам Ахмад) говорил: “Если правитель разрешит выйти в военный поход, то нет проблем чтобы выйти”. Я спросил: “А если они выйдут без его разрешения?” Он ответил: “Нет, кроме как с разрешением правителя! Исключением будет, если на них нападут враги, а они будут не в состоянии спросить разрешения правителя. Я надеюсь, что это будет защитой мусульман”. См. “аль-Масаиль” 258 ‘Абдуллах ибн Ахмада.

В этих словах имама Ахмада опровержение тем, кто считает, что в случае оборонительного джихада (ад-даф’) условие как правитель спадает полностью, и каждый поступает на свое усмотрение. Всем известно, что при битве у Рва, который был оборонительным джихадом, сподвижники не поступали, как того хотел каждый, а руководствовались лишь велением посланника Аллаха (с) , который являлся их правителем.

Однако в случае нападения врагов на землю мусульман и отсутствия правителя, джихад не останавливается, но решение должны принимать обладающие знанием и влиятельные люди, которые будут учитывать пользу и вред, и способность мусульман. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обязательным является принимать в расчет в вопросах джихада мнение обладающих истинными знаниями в религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!” См. “аль-Ихтиярат аль-фикъхия” 311.

Также шейхуль-Ислам о вопросах джихада сказал: “Исследование в этих тонких вопросах – занятия специалистов из числа больших ученых”. См. “Минхаджу-Ссунна” 4/504

[87] ‘Абдуль-Малик ибн ‘Абдуллах ибн Йусуф аль-Джууейни аль-Найсабури аш-Шафи’и. Автор множества книг. Родился в начале 419г.х. умер в 478г.х.

[88] О том, что слова «Коран сотворен» являются неверием, выводящим из религии, передается от многих саляфов, и в этом вопросе не было разногласий. См. “аш-Шари’а” 1/489, имама аль-Аджурри и “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 25, имама аль-Бухари.

Однако, несмотря на это, имам Ахмад не позволял выступать против правителей, которые распространяли эту идеологию и даже убивали за нее. Более того, имам Ахмад не называл их неверными, ибо считал, что до них не дошел довод. Есть разница между обобщенным положением и конкретным случаем.

[89] Абу аль-Харис Саигъ рассказывал, что когда люди решили выступить в Багдаде против правителей, спросили имама Ахмада об этом. Он стал это порицать и говорить: «Свят Аллах (Субхана-Ллах)! Кровь, кровь, не одобряю это и не повелеваю это! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, захватываться имущество и преступаться дозволенное! Я не считаю, что люди дошли до этого». Ему сказали: «А разве то, в чем сегодня пребывают люди это не смута?!» Он ответил: «Даже если так, то эта смута единичная, а если подымится меч, то будет смута всеобщая! Терпение этого и спасение вашей религии лучше для вас». аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/132.

Также, когда имама Ахмада спросили о выходе против халифа Уасикъа, он не позволил это, и сказал: «Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам своим ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман» См. “ат-Табакъат ибн Аби Я'ля” 1/144.

Это понимание положений – понимание великого имама ахлю-Сунна, разбиравшегося в вопросах пользы и вреда. Скажут ли современные хариджиты, что имам Ахмад был мурджиитом или правительственным ученым, как они говорят это о современных ученых, придерживающихся тех же взглядов?!

[90] Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал: “Выходить против правителей мусульман из-за совершаемых ими грехов неправильно. Несмотря на то, что человека, совершившего такие большие грехи как прелюбодеяние или подобное этому, требуется убить, то восставать против правителя, совершающего подобные же грехи нельзя. Так как смута, которая возникнет по причине выхода против правителя, намного превосходит смуту, которая возникает по причине грехов правителя”. См. «Маджму’ аль-фатауа» 22/61.

Также шейхуль-Ислам говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть больше вреда, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Большинство ученых считают, что терпение несправедливости правителя мусульман важнее, чем выход против него, ибо в выходе и свержении правителя замена безопасности на страх и пролитие крови, а также распространение нечестия на земле! Что же касается тех, кто считает выход против несправедливого правителя дозволенным, то этому пути следуют только му’тазилиты и хариджиты!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/109.

Шейх Ибн Баз сказал: “Нет проблем в том, чтобы выступить против правителя, ставшего неверным, если есть для этого возможность. Однако если нет возможности, то нельзя выходить против него, или же если этот выход повлечет за собой еще больший вред, то недозволенно выходить, ради общего блага, и на это указывает шариатское правило: «Недозволенно избавляться от зла, которое повлечет за собой еще большее зло!» Наоборот, обязательным является избавление от зла теми способами, которые избавят от него полностью или хотя бы облегчат его. А что касается удаления зла, которое повлечет еще большее зло, то это запрещено единогласным мнением мусульман!» Он также сказал: «Если после этого последует большее зло, нарушение безопасности, притеснение людей или неправомерное убийство и тому подобные великие нечестия, то это недозволенно!” См. «аль-Фатауа Ибн Баз» 8/203.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим, а если же мы не в состоянии этого сделать - то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот, который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

[91] Тема суда не на основании ниспосланного Аллахом – болезненный вопрос во все времена и особенно в наше время, поскольку данный вопрос стал источником больших разногласий и смут в исламском мире.

Нет сомнения в том, что суд не на основании ниспосланного Аллахом является великим грехом и скверным деянием, которое является неверием, и это является одной из причин распространения зла в исламской общине, как предвещал об этом пророк (с) , сказавший: «Если их имамы не станут судить согласно тому, что ниспослал Аллах, то Аллах посеет среди них их зло!» Ибн Маджах 4019, Абу Ну’айм 3/320. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Всевышний Аллах строго пригрозил тем, кто судит не на основании ниспосланного Им, сказав: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными» (аль-Маида 5: 44).

Однако имамы нашей общины разъясняли и продолжают разъяснять этот непростой вопрос. И делают они это не из-за того, что тем самым оправдывали и оправдывают правителей-тиранов, а из-за того, что они объясняют истинное положение вещей в религии, и предостерегают людей от опасных последствий, которые ведут к смуте и пролитию крови мусульман, из-за неправильного понимания данного вопроса. Ведь именно относительно этого вопроса впав в заблуждение, хариджиты выступили против ‘Али ибн Абу Талиба, объявив его неверным.

Обвинение в неверии на основании того, что правитель или кто-то из мусульман не судит по законам Аллаха, и послужило причиной появления хариджитов-мухаккимитов. Можно часто услышать, как в наши дни говорят о новом виде единобожия, под названием «таухидуль-хакимия», тогда как от саляфов передается три вида таухида, в который и входит данный вид. К этим трем видам таухида относится:

1. Таухид ар-рубубия (единобожие в господстве Аллаха);

2. Таухид аль-улюхия или аль-‘ибада (единобожие в поклонении Одному лишь Аллаху);

3. Таухид асма уа-ссыфат (единобожие в именах и качествах Аллаха).

Хариджиты же наших дней ограничили эти виды единобожия (таухид) и сделали мерилом веры и неверия, а также правильного вероубеждения только судейский таухид, тогда как самым важным видом единобожия, с которым приходили все пророки, был «таухид аль-улюхия» (единобожие в поклонении Одному Аллаху). Ведь сколько есть мусульман, которые, говоря о том, что суд принадлежит только Аллаху, в тот же момент поклоняются могилам и взывают к умершим! Разве они следуют тому таухиду, с которым приходили посланники, даже если будут применять наказания за преступление (худуд) и тому подобное в соответствии с шариатом?!

Если, как они говорят «таухидуль-хакимия» является мерилом веры и неверия, то, судя по их словам, правитель Эфиопии Наджаша так и не принял Ислам, так как он не судил по закону Аллаха, будучи правителем, у себя в стране. Однако достоверные хадисы четко указывают на то, что Наджаша умер мусульманином, и пророк (с) , после его смерти совершил над ним молитву джаназа. аль-Бухари 1245, Муслим 2/62.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Наджаша не совершал многие обряды Ислама, и даже большинство из них, по причине своей слабости. Он не совершил хиджру, не совершал джихад и хадж. Более того, сообщается, что он даже не совершал пятикратную молитву, не постился в Рамадан и не выплачивал закят. Его народ заметил бы эти явные проявления Ислама и стал бы его порицать, а он не смог бы противостоять ему. И нам однозначно известно, что он не был способен судить среди своего народа согласно Корану”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/112-113.

Нет сомнений в том, что для того, чтобы правильно понимать смысл аятов относительно суда не на основании ниспосланного Аллахом, а также и других не ясных (муташабих) аятов следует обратиться к тому, как понимали их саляфы. Однажды один человек из числа хариджитов зашел к халифу Ма‘муну, и Ма‘мун спросил его: “Что привело тебя в наше правление?” Он сказал: “Аят из Книги Всевышнего Аллаха!” “Какой?”, спросил халиф. Он сказал: «А те, кто судят не на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными». Ма‘мун спросил: “У тебя есть знание о том, что этот аят ниспослан?” Он ответил: “Конечно!” Ма‘мун спросил: “Каково твое доказательство?” Он сказал: “Единогласное мнение общины мусульман!” Тогда Ма‘мун сказал ему: “Так же, как ты доволен единогласным мнением общины в том, что этот аят ниспослан, будь доволен и их толкованием этого аята!” Тот сказал: “Ты прав. Мир тебе, о повелитель правоверных”. аль-Хатыб в “Тарих аль-Багдад” 10/186.

Вот понимание саляфов этих аятов. Ибн ‘Аббас о трех аятах:

«А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными»,

«А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми»,

«А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами», сказал: “Это неверие, которое меньше неверия, несправедливость меньше несправедливости и нечестие меньше нечестия”. аль-Хаким 2/313. Достоверность подтвердили имамы аль-Хаким, аз-Захаби и шейх аль-Альбани.

Эти аяты ниспосланы относительно иудеев, которые подменили закон Аллаха, и которые вместо побивания камнями за прелюбодеяние – измазывали лицо совершивших это грязью и возили их на людях, позоря их таким образом. На то, что данные аяты ниспосланы относительно иудеев есть множество указаний в Сунне. Так, например сам пророк (c) относительно трех вышеприведенных аятов сказал: «Все они ниспосланы в отношении неверных!» Ахмад 4/286. Шейх Ахмад Шакир назвал иснад хадиса достоверным, а шейх аль-Альбани и Шу‘айб аль-Арнаут сказали, что достоверность данного хадиса соответствует условиям достоверности, выдвигаемыми имамами аль-Бухари и Муслимом.

Также и Ибн ‘Аббас сказал: “Клянусь Аллахом, эти аяты ниспосланы относительно иудеев!” Ахмад 1/246, ат-Табарани 3/95. Иснад хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2552.

Но нет сомнений в том, что любой аят, который был ниспослан относительно определенных людей или человека, или был связан с каким-либо временем, то все равно его смысл является всеобщим и распространяется на все подобные положения и ситуации. См. «Маджму’уль-фатауа» 13/341-342.

Однако, когда то, что именуется неверием и что ниспослано в отношении неверных совершает кто-либо из мусульман, то это является для него малым неверием. Саляфы строго порицали применение аятов, ниспосланных относительно неверных по отношению к мусульманам, и именно так поступали хариджиты. Нафи’ рассказывал: “Ибн Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты, ниспосланные относительно неверных и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Изтискар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад данного сообщения достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.

Имам Ибн ‘Атыйя говорил: “Великие ученые сказали, что эти аяты касаются каждого, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, однако в отношении правителей этой общины (мусульман) это является малым неверием, не выводящим из религии!” См. “аль-Мухарар аль-уаджиз” 4/456.

Имам аш-Шатыби сказал: “Этот аят: «А те, кто судят не на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными» и два аята после него ниспосланы относительно неверных из числа иудеев, которые подменяли закон Аллаха. И они не касаются мусульман, ибо, когда мусульманин совершает большой грех, он не называется неверным!” См. “аль-Мууафикъат” 4/39.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Даже если причиной ниспослания этих аятов являются люди Писания, он все равно распространяется на всех, кто поступает подобным образом. Однако, мусульманин, упорствующий в грехе, не называется неверным!” См. “Фатхуль-Бари” 4/39.

Именно так и истолковывали эти аяты имамы нашей общины, что в отношении мусульман это является малым неверием (куфр аль-асгъар), неверием, проявляющимся в делах (куфр аль-‘амали).

Более того, никто из предшествующих имамов не считал, что суд не на основании ниспосланного Аллахом в своей основе является большим неверием, как например взывание не к Аллаху или жертвоприношение не ради Аллаха. Раннее приводились слова Толкователя Корана Ибн ‘Аббаса о том, что неверие упомянутое в аяте: «А те, кто судят не на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными», является малым неверием. Также Тауус рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный?” Он сказал: “Это неверие не подобно неверию в Аллаха, в Его ангелов, Писания, пророков и в Судный день”. ат-Табари 10/355, Ибн Батта 2/735. Иснад достоверный.

За Ибн ‘Аббасом в этом вопросе последовал и имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбяль, который также считал, что суд не на основании ниспосланного Аллахом в своей основе является малым неверием. Исма‘иль ибн Са‘д рассказывал: “Я спросил имама Ахмада об аяте: «А те, кто судят не на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными», о каком неверии здесь идет речь?” Он ответил: “О неверии, не выводящем из религии!” См. “Суалят Ибн Хани” 2/192 и “Масаиль Абу Дауд” 114.

Имам Абу ‘Убайд говорил: “Что касается слов Аллаха: «А те, кто судят не на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными», то Ибн ‘Аббас сказал: «Это неверие не выводит из религии». Так же сказал и ‘Ата ибн Абу Раббах: «Это неверие, которое меньше неверия!» Таким образом, для нас стало ясным, что подобный поступок не выводит человека из Ислама, даже если к его религии примешались грехи. В этих аятах речь идет о том, что суд не на основании ниспосланного Аллахом является обычаем неверных, поскольку именно неверные судят не по закону Аллаха. Разве ты не слышал слов Аллаха: «Неужели они желают суда времен невежества?» Толкователи Корана говорили об этом аяте: «Тот, кто судит не по закону Аллаха, тогда как сам является мусульманином, тот тем самым подобен тем, кто поступал подобным образом во времена невежества (джахилии), поскольку именно так судили люди времен невежества!»” См. “Китабуль-иман” 47-49.

Также и имам Ибн Батта, приведя эти аяты и их толкование от саляфов, сказал: “Суд не на основании ниспосланного Аллахом является малым неверием”. См. “аль-Ибана” 2/733-737.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Единогласны ученые в том, что преступление относительно суда не на основании ниспосланного Аллахом является большим грехом, если человек совершает это, признавая истинность закона Аллаха”. См. «ат-Тамхид» 5/74.

Имам аль-Алуси в толковании аята: «А те, кто судят не на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными», сказал: “Когда слово «неверие» (куфр) применяется в отношении мусульман, то речь идет об устрашении!” См. “Рух аль-ма‘ани” 3/146.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Суд не на основании ниспосланного Аллахом является деянием неверных. Он может быть неверием, выводящим из религии, это когда считают его дозволенным, а может быть и большим грехом, это когда поступают так, не считая это дозволенным”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 296.

Что касается тех, кто не делает никаких разграничений в этом вопросе, и обвиняет в неверии каждого, кто по любым причинам судил не на основании ниспосланного Аллахом, как например вынесение неправильного постановления судьей за взятку, то это мазхаб хариджитов. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Впали в заблуждение приверженцы нововведений, как хариджиты и му’тазилиты, когда стали опираться на внешний смысл слов Корана, как аят: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными»”. См. «ат-Тамхид» 16/17.

Имам аль-Джасас сказал: “Исказили хариджиты смысл этих аятов и стали обвинять в неверии каждого, кто оставлял суд Аллаха даже без убеждения!” См. “Ахкамуль-Къуран” 2/534.

Шейх Мухаммад Рашид Рида говорил: “Ни один известный имам не говорил о том, что этот аят следует понимать буквально, более того, не говорил подобного никто из имамов!” См. «Тафсир аль-манар» 6/406.

Мы видим, что имамы нашей общины порицали и называли мазхабом хариджитов обобщенное обвинение в неверии каждого, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, без каких-либо условий.

Суд не на основании ниспосланного Аллахом является большим неверием только в определенных случаях, а это:

1. Считать суд не на основании ниспосланного Аллахом дозволенным;

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Неверным становится тот, кто считает дозволенным судить не по закону Аллаха”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/268.

2. Считать, что суд не на основании ниспосланного Аллахом лучше;

3. Считать, что некий закон или суд, подобен суду Аллаха;

4. Отвергать суд Аллаха;

‘Икрима говорил: “Тот, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, отрицая это, тот является неверным. А тот, кто признает обязательность суда Аллаха, но не судит по нему, является нечестивцев и не справедливым!” См. “Тафсир аль-Хазин” 1/310.

5. Считать, что он не нужен или не подходит в наше время;

6. В случае выдачи некого закона, за закон Аллаха! Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Если кто-то выдает свой суд за суд Аллаха, то это является заменой и влечет большое неверие!” См. “Ахкамуль-Къуран” 2/624.

В подобных случаях это является большим неверием, в чем единогласны все ученые ахлю-Сунна.

Однако некоторые говорят: «Но ведь вынесение решения не на основании законов Аллаха указывает на то, что человек считает это дозволенным!»

Это не так, ибо привязанность к какому-либо греху или его частое совершение не указывает на то, что человек считает это дозволенным. Ведь сколько есть среди мусульман людей, пристрастившихся к алкоголю, и разве это указывает на то, что они считают его дозволенным? Если мусульманин пьет вино, выпускает его и продает, он все равно не становится неверным, и эти поступки сами по себе не указывают на то, что человек считает это дозволенным, в чем нет среди ученых разногласий. Мусульманин может совершать подобное из-за слабости своей веры (иман) и следования своим страстям.

Что же касается хадиса, в котором сообщается, что «посланник Аллаха (с) повелел убить и забрать имущество того, кто женился на жене своего отца» Абу Дауд 4475, ат-Тирмизи 1362, то в данном случае пророку (c) было известно, что этот человек совершил подобное деяние, считая это дозволенным. Ведь Аллах говорит: «И не женитесь на тех, на ком были женаты ваши отцы!» (ан-Ниса 4: 22). Однако, несмотря на этот запрет, тот человек счел это дозволенным, как дозволяли этот поступок арабы во времена джахилии, за что и стал неверным. Но откуда пророк (c) узнал о том, что он счел данный поступок дозволенным? Из-за совершенного им деяния?! Нет, на основании откровения от Аллаха, ибо дозволение греха – это деятельность сердца, и если человек сам не говорит, что он считает подобное дозволенным, то никто не может сказать о том, что у него в сердце. Имам Ахмад сказал: “Мы считаем, что этот человек посчитал женитьбу на той, на ком был женат его отец, дозволенным деянием!” См. “Масаиль” 3/1085 ‘Абдуллах ибн Ахмада.

Имам ат-Тахауи сказал: “Этот человек, который женился, счел это дозволенным, как это делали люди во времена джахилии, и по этой причине он стал вероотступником (муртад)”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 3/149.

Нет среди ученых разногласий в том, что женитьба на жене своего отца или даже прелюбодеяние, совершенное с ней, не делает человека неверным, даже если он совершил его сотню раз. Однако если он сочтет подобное дозволенным, то станет сразу же неверным, даже если и не совершит подобного ни разу.

Что бы понять правильно все сказанное, необходимо знать, что неверие (куфр) в Исламе бывает малое и большое, в делах (‘амаль) и в убеждениях (и‘тикъад). Так, например, в достоверных хадисах сказано: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить друг другу головы». аль-Бухари и Муслим. Если брать внешний смысл хадиса, то он указывает на то, что сражение мусульман друг с другом является неверием, выводящим из религии. На самом же деле это является малым неверием, если только человек не будет считать дозволенным сражение и убийство мусульман, в чем нет разногласий среди ученых.

Также пророк (с) говорил: «Нет веры (иман) у того, кто не обладает доверием (амана)!» Ахмад, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. “аль-Мишкатуль-масабих” 35.

Разве кто-либо скажет, опираясь на внешний смысл данного хадиса, что отсутствие доверия у мусульманина делает его неверным?! В этом хадисе речь идет об отсутствии полноты имана у подобного человека, а не полное отрицание наличия имана у того, кто не обладает доверием. См. “Файдуль-Къадир” 6/387.

Также хадис: «Два деяния людей являются неверием: порочение происхождения и причитание над умершим!» Муслим 2/127.

Также хадис: «Кто совокупился с женщиной во время месячных или в зад или пришел к предсказателю, тот проявил неверие по отношению к тому, с чем был послан Мухаммад!» Абу Дауд 3904, ат-Тирмизи 135. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5942.

Также хадис: «Рассказывать о милости Аллаха – это благодарность, а оставление этого – неверие!» Ахмад 4/278. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/276.

И подобных хадисов великое множество. Таким образом, становится ясно, что многие грехи в шариате именуются неверием, однако другие тексты Корана и Сунны, а также понимание саляфов указывают на то, что неверие в том или ином шариатском тексте является малым!

Также поступали и сподвижники пророка (с) , применяя слово неверие в отношении больших грехов, устрашая тем самым людей, дабы они отстранялись от их совершения. Так например, сообщается, что когда некий человек спросил Ибн ‘Аббаса о совокуплении с женой через анальное отверстие, Ибн ‘Аббас сказал: “Ты спрашиваешь меня о неверии (аль-куфр)?!” ан-Насаи в “Сунан аль-кубра”. Хафиз Ибн Хаджар и хафиз Ибн Касир подтвердили достоверность.

Упомянутое выше в хадисах неверие, является малым неверием, неверием, проявляющимся в делах, а не в убеждении. И проблема многих мусульман состоит как раз в том, что они не знают о том, что неверие бывает большим и малым, в делах и в убеждениях.

Однако среди деяний тела есть поступки, выводящие из религии в любом случае. Это ругань Аллаха и Его пророка (с) , издевательство над религией, поклон идолу и бросание Корана в грязное место. Все эти поступки ставят человека вне религии, независимо от того, что у человека на сердце. Это является неверием в делах (куфр аль-‘амали), выводящим из религии.

Хафиз аль-Хакими относительно этих видов неверия в делах, которое выводит однозначно из религии, писал: “Знай, что четыре вышеупомянутых и подобные им действия являются неверием в делах (куфр аль-‘амали) в том смысле, что совершаются они с помощью различных частей тела, что могут видеть люди. Однако совершение их может иметь место только в том случае, когда полностью прекращается совершение дел сердца, имеющих отношение к намерениям, искренности, любви и повиновению. Таким образом, несмотря на то, что внешне все эти действия являются проявлениями неверия, находящего выражение в делах, они обязательно связаны с неверием, имеющим отношение к убеждениям, и могут совершаться либо отклонившимся от пути истинного лицемером, либо упорствующим ослушником”. См. «200 суаль уа джауаб фи аль-‘акыда аль-ислямия» 79.

Вернувшись к обсуждаемой теме, следует отметить, что как бы обвиняющим в неверии не хотелось, никто из саляфов не отнес суд не на основании ниспосланного от Аллаха к неверию в делах, которое выводит из религии, без разбирательств и обращения внимания на убеждение. Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Неверие (куфр) бывает двух видов: куфр в делах и куфр в убеждении, как непризнание и отрицание. Куфр непризнания и отрицания – это неверие по отношению к тому, с чем был послан посланник (с) от Аллаха, как имена и качества Всевышнего, Его дела и законоположения. Этот вид неверия противоречит вере (иман) со всех сторон. Что касается неверия, проявляющегося в делах (куфр аль-‘амали), то он подразделяется на противоречащий иману и нет. Такие виды куфра в делах, как поклонение идолам, издевательство над Кораном, убийство или ругань пророка, полностью противоречат иману. Однако что касается суда не на основании ниспосланного Аллахом и не совершение молитвы, то это является неверием (куфр) в делах!” См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” 45.

Шейх Салим аль-Хиляли об этих словах Ибн аль-Къайима сказал: “Т.е. малое неверие. Обрати внимание, да смилуется над тобой Аллах, как Ибн аль-Къайим вывел суд не на основании ниспосланного Аллахом и оставление молитвы из неверия тела, которые выводят из Ислама! Однако некоторые такфиристы небыли довольны этими словами Ибн аль-Къайима и исказили их, переставив его слова, таким образом включая суд не на основании ниспосланного Аллахом в неверие в делах, противоречащее иману. Именно так поступил конченный хариджит Абу Басыр в своей еретической книге «ат-Тауагыт» 71”. См. “Тахкимуль-къауанин” 37.

Исходя из всего сказанного, становится ясно, что суд не на основании ниспосланного Аллахом является малым неверием, не выводящим из религии, кроме как при дозволении подобного. Однако это ничуть не умаляет величие этого греха.

Тут ради справедливости следует отметить, что некоторые ученые посчитали большим неверием ташри‘у ‘амм, что означает замена суда Аллаха правителем мусульман на конституцию. Среди этих ученых шейх Мухаммад ибн Ибрахим, Мухаммад Амин аш-Шанкъити и Ахмад Шакир, а также Ибн ‘Усаймин, однако он в последствии отказался от этого мнения. Также это мнение приписывают хафизу Ибн Касиру, однако в отношении понимания его слов в данном вопросе ученые разошлись.

Однако тут необходимо кое-что пояснить:

Во-первых, эти ученые посчитали ташри‘у ‘амм большим неверием не из-за самого поступка, что само уже это деяние является большим неверием, а из-за того, что считали, что данный поступок указывает на дозволение человеком суда не по закону Аллаха!

Во-вторых, слова тех ученых, кто считал замену шариата на каноны большим неверием, не являются однозначными, поскольку от них также передаются слова, из которых можно понять, что все-таки они считали дозволение условием для того, чтобы человек впал в большое неверие. Так, шейх Мухаммад ибн Ибрахим говорил: “Тот, кто судит по канонам, будучи убежденным в том, что это является правильным и дозволенным, тот является неверным, вышедшим из Ислама. Но если он сделает это, не считая подобное дозволенным, то впадает в неверие, проявляющееся в делах, которое не выводит из религии!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/80.

Некоторые посчитали, что это было последним мнением шейха, поскольку оно было опубликовано в его фатауах в 1385 году по хиджре, на пять лет позже его известного послания «Тахкимуль-къауанин».

Сторонники же обратного мнения сказали, что это ложь и это фатуа не указывает на то, что шейх поменял свое мнение. Они сказали, что шейх говорил о том, кто поступил так всего один, два раза.

Как бы то ни было, никто не отрицает того, что эти слова принадлежат шейху Мухаммаду ибн Ибрахиму.

Что касается шейха аш-Шанкъити, то он говорил: “Тот, кто судит не на основании того, что ниспослал Аллах, и знает, что совершает грех и скверное деяние, и к этому его побуждает страсть, тогда этот человек подобен остальным грешным мусульманам”. См. “Адауауль-баян” 2/103.

Он также говорил: “Знай, что неверие, несправедливость и нечестие могут в шариате в одном случае означать грех, а в другом – неверие. Тот, кто судит не по законам Аллаха, отвергая посланника (с) и считая ложью, закон Аллаха, то его несправедливость, нечестие и неверие являются выводящими из религии! А тот, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, будучи убежденным в том, что он совершает грех и скверное деяние, то его нечестие, несправедливость и неверие являются не выводящими из религии!” См. “Адауауль-баян” 2/104.

Сторонники обратного мнения заявляют, что эти слова шейха аш-Шанкъити являются обобщенными, а его слова о замене шариата на каноны конкретными.

В-третьих, даже если и принять мнение этих ученых в расчет, то следует знать, что они делают различие в вопросе суда не на основании ниспосланного от Аллаха. Они считают, что если правитель мусульман в своей основе судит по шариату, однако в некоторых вещах следуя своей страсти, не судил по шариату, то тогда это является «неверием, которое меньше неверия» (куфр дуна куфр). Однако если он в своей основе не судит по законам Аллаха, а судит по неким иным законам, то тогда это является большим неверием.

На самом же деле никто из предшествующих имамов не делал таких разграничений в вопросе суда Аллаха! Нет на такое деление доказательства ни в Коране, ни в Сунне. Суд не на основании ниспосланного Аллахом – есть суд не на основании ниспосланного Аллахом, и нет разницы поступил так рядовой мусульманин или правитель, в одном вопросе или тысяче.

Следует учитывать, что смысл аятов о том, кто судит не по шариату, охватывает всех людей, а не только правителей. Имам Ибн Хазм сказал: “Каждый, кто имеет какое-либо убеждение, говорит что-то или делает что-то, является судящим в данном вопросе”. См. “аль-Фасль” 3/302.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Любой, кто судит между двумя, является судьей. Более того, даже того, кто судит между детьми, сподвижники приравнивали к судье!” См. «Маджму’ аль-фатауа» 17/180.

Сообщается, что когда Таууса спросили о предпочтении одного ребенка перед другим, он прочитал аят: «Разве вы желаете суда времен невежества?!» (аль-Маида 5: 50). Са’ид ибн Мансур 505, Ибн Абу Шайба 11/220.

Ученые говорят, что пока мусульманин не сочтет суд не по шариату дозволенным, он не становится неверным, поскольку оставление суда Аллаха не выводит мусульманина из Ислама, если он признает его истинность и обязательность. Имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Знай, что хариджиты берут в доказательство эти аяты и говорят: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный”, а ахлю-Сунна не обвиняет в неверии за оставление суда Аллаха!” См. “Тафсир ас-Сам’ани” 2/42.

Имам аль-Къуртуби относительно аята: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», говорил: “В этом аяте речь идет относительно неверных. Несмотря на то, что этот аят объемлет всех, мусульмане выходят из этого случая, так как оставление суда Аллаха но с верой в него, меньше чем многобожие, а Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает когда придают Ему в сотоварищи, а все помимо этого прощает, кому пожелает!» (ан-Ниса 4; 48). А оставление суда не является многобожием по единогласному мнению, и это может быть прощено. Поэтому оставление суда Аллаха не является большим неверием!” См. “аль-Муфхим” 5/117-118.

Таким образом, тот, кто считает обязательным судить на основании ниспосланного Аллахом и считает, что это и есть истина, однако не совершает этого сам, не становится неверным, но становится нечестивцем, совершающим великий грех, который ослабляет веру.

Например, то, что правители мусульман еще первых поколений внесли налоги во всех уголках халифата, а также то, что они узаконили избрание правителя путем наследования, а не избирание его шурой (советом), тоже является судом не на основании ниспосланного от Аллаха и также отчасти можно отнести к ташри‘у ‘амм. Однако неизвестно, чтобы кто-либо из предшествующих имамов обвинял тех правителей за это в неверии.

Когда шейха Ибн База спросили о мнении шейха Мухаммад ибн Ибрахима, что замена шариата на каноны является большим неверием, он сказал: “Да простит его Аллах, он считал, что замена на каноны указывает на то, что человек довольствуется этим и считает подобное дозволенным. Это то, на что указывает его послание (Тахкимуль-къауанин), да смилуется над ним Аллах. Однако я в этом вопросе остановился, поскольку этого недостаточно, чтобы понять, что правитель считает подобное дозволенным. Тот, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом или повелевает это, не становится неверным по этой причине, пока не сочтет данное дозволенным. Это подобно тому, кто выносит несправедливое решения по определенному человеку или повелевает его убить, он не становится неверным, пока не сочтет подобное дозволенным! Ведь Хаджадж ибн Юсуф не стал неверным по этой причине, несмотря на всех тех, кого он убил, поскольку в этом вопросе есть неясность (шубха). Так же обстоит и с Маруаном, Му‘ауией и другими правителями. Они не стали неверными, поскольку не считали свое деяние дозволенным. А неправомерное убийство хуже, чем прелюбодеяние или ростовщичество!” Сл. кассету “ад-Дам‘а аль-базия”.

Шейх аль-Альбани говорил: “Тот, кто уверовал в шариат Всевышнего Аллаха и считает, что он подходит к любому времени и месту, однако не судит по нему полностью или частично, тот имеет отношение к этому аяту: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными». Однако то, что он входит в число тех, о ком идет речь в этом аяте, не выводит его из Ислама”. Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 218.

Также и шейх Ибн ‘Усаймин, он считал, что замена шариата на каноны является большим неверием, но в последствии пересмотрел свое мнение. Так, в 1420 г. по хиджре в год своей смерти, его спросили относительно наболевшего вопроса: суд не на основании ниспосланного Аллахом. В этом длинном вопросе среди прочего говорилось: “В этом вопросе среди студентов большие споры, и некоторые из них опираются на слова шейха Ибн ‘Усаймина… Множество студентов говорят о правителе, который судит по закону, противоречащему шариату Всевышнего, и нет сомнения в том, что он обязывает народ этим, и более того, наказывает тех, кто противоречит этому… Если правитель мусульман в наше время поступает подобным образом, то является ли он неверным за то, что обязывает народ этим? Но при этом он знает, что это противоречит Корану и Сунне и знает что истина в них. Является ли совершающий подобное деяние неверным или все же необходимо смотреть на его убеждение?... Многие молодые мусульмане говорят, что вы считайте подобного неверным!”

Таким образом мы видим недвусмысленные вопросы в отношении данной темы к шейху Ибн ‘Усаймину. Он отвечал на этот вопрос долго. Делал наставление молодым мусульманам улучшать свое поклонение и сторонится того, что запретил Аллах. Затем сказал: “Что касается вопроса суда не на основании ниспосланного Аллахом, то он бывает трех видов, как это делится в Книге Аллаха: неверием (куфр), нечестием (фискъ) и несправедливостью (зульм), в зависимости от совершающего подобное. Если человек судит не на основании ниспосланного от Аллаха следуя своей страсти, но при этом, зная, что истина в том, что решил Аллах, то он не становится неверным. Его положение между нечестием и несправедливостью. Даже если он ввел закон в народ, считая это полезным и хорошим, то он тоже не впадает в неверие, поскольку большинство правителей являются несведущими в вопросах шариата. Их окружают люди, которые не знают шариатских постановлений, но которых они считают большими учеными, говорящие, что это дозволенно. Однако, если он (правитель) знает законоположения шариата, но все же поступает подобным образом и вносит конституцию для народа, то мы убеждены в том, что он тиран, но мы не можем назвать его неверным. Поистине, мы можем назвать неверным только того, кто считает некий закон лучше для людей, чем закон Аллаха, или что он подобен закону Аллаха, поскольку тем самым он опровергает слова Аллаха, сказавшего: «Аллах наилучший судья», «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?»”. Сл. кассету “ат-Тахрир фи масаля ат-такфир”.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково постановление в отношении того, кто внес для народа некий закон и обязывает их этим?» Шейх ответил: “Если он убежден, что эти законы подобны закону Аллаха, лучше или дозволены, тогда он становится вероотступником!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям” кассета 6, сторона А.

Также шейха Фаузана спросили: «Вы говорили, что тот, чье многобожие является явным, считается многобожником, как тот, кто режет не ради Аллаха или дает обет не Аллаху. Вопрос: Что относительно того, кто судит по канонам? Разве в этом положении не следует говорить о его многобожии?» Шейх ответил: “Нет! Относительно него не выносится такое решение, пока не станет ясно, что побудило его к этому. Мы должны знать, считает ли он это дозволенным или нет. Необходимо разъяснение этого положения. Не берите манхадж такфиристов и хариджитов! Положение любого неверия нуждается в уточнении!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям” кассета 6, сторона В.

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: “Является ли замена исламского шариата канонами большим неверием само по себе, или же необходимо, чтобы человек счел это дозволенным в сердце? И есть ли разница между человеком, который судил один раз не по закону Аллаха или внедрил для всех каноны, не считая это дозволенным?” Шейх ответил: “Начнем с того, что нет разницы в одном вопросе, десяти, сотне или тысяче было принято решение не на основании ниспосланного от Аллаха. Если человек знает, что это скверное деяние и признает свою вину, зная, что это запрещено, то это является неверием, которое меньше неверия. Однако, если он считает, что это дозволенно и лучше, то даже если он совершит подобное всего лишь раз, считая дозволенным судить не на основании ниспосланного Аллахом, тогда он становится неверным!” Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд”.

Спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Некоторые люди говорят, что суд не на основании ниспосланного Аллахом имеет условия (для обвинения в неверии), однако тот, кто заменил шариат Аллаха, не мог сделать этого, если бы не считал подобное лучшим». Шейх ответил: “Мы не сможем обвинить его в неверии, кроме как если он не разъяснить причину такого поступка!”

Его спросили: «Даже в том случае, если правитель заменил весь шариат?!»

Он ответил: “Клянусь Аллахом, мы не сможем обвинить его в неверии, если только он не скажет, что шариат не подходит в наше время или что эти каноны подобны шариату!” Сл. кассету “Аджуиба ‘аля асиля мухимма”.

Спросили шейха ‘Убайда аль-Джабри: «Некоторые люди делают различие между тем, кто судил не по шариату в одном вопросе и тем, кто заменил шариат Аллаха. Они говорят, что тот, кто сделал это один раз, для него это неверие, которое меньше неверия (куфр дуна куфр). А тот, кто заменил шариат, сделал это, считая дозволенным, поскольку замена указывает на дозволение этого». Шейх ответил: “Откуда это?! Это из странных вещей, от которых предостерегал пророк (с) , сказавший: «Появятся люди, которые будут говорить то, чего не слышали ни вы, ни ваши отцы. Остерегайтесь их!» Муслим. Саляфы не устанавливали такого правила! У нас доказательством являются Коран, Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’), и все, что противоречит им, мы отвергаем!”

Шейх Салих аль-Люхайдан сказал: “Что касается принятия решения по канонам, то несомненно это является неверием. Однако если правитель не считает, что эти каноны лучше чем шариат, то не говорится, что он стал неверным!” Сл. “Шарх ‘Акъида ат-Тахауия” кассета 4.

Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Некоторые правители мусульман судят по канонам, но вместе с этим они совершают намаз. Однако эти каноны заменяют истинное положение, как например, в отношении прелюбодея (которого не побивают камнями). Разве это не делает его неверным, даже если он совершает намаз?» Шейх ответил: “Это нуждается в разъяснении. Тот, кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, считая это дозволенным, тот впал в большое неверие. А что касается того, кто не считает это дозволенным, тот, по мнению ученых, является нечестивцем. Не следует выносить решение о неверии (правителя) пока он сам не подтвердит то, что он считает подобное дозволенным!” См. “Аджуиба муфида ‘ан асиля”.

Таким образом, мы видим, что ученые не согласны с таким делением вопроса о суде не на основании ниспосланного Аллахом. Но даже если кто-либо и следует за мнением шейха Мухаммада ибн Ибрахима, тот не имеет права применять решение о неверии какого-либо определенного правителя мусульман, который судит не по шариату. Элементарно то, что в этом вопросе есть разногласие, является ли замена шариата на каноны большим неверием или нет, уже становится препятствием для обвинения в неверии конкретного лица!

О том, что разногласие является препятствием в обвинении в неверии конкретного лица, говорили многие имамы. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Когда Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаба спросили об обвинении в неверии того, кто не молится, он сказал: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, признавая их обязательность, то даже если мы и казним его за это, то не называем его неверным за их оставление! Ученые разделились во мнении относительно того, кто не совершает молитву по лени, а мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это только два свидетельства”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.

Если нельзя обвинять в неверии обычного мусульманина, кроме как за то, на счет чего есть единогласное мнение ученых, то как можно обвинять в неверии правителей мусульман на основании того, в чем есть разногласие, тем более учитывая то, что за обвинением в неверии правителей следуют серьезные последствия! Пророк (c) сообщил о том, что неверие правителя мусульман должны быть ясным, явным, не поддающимся неясностям. ‘Убада бин ас-Самит рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (с) позвал нас, чтобы мы присягнули ему в том, что будем слушать и повиноваться (правителю) в том, что нам нравится и не нравится, в трудности и легкости и что не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать. И он (с) сказал: «Если только вы не увидите (от правителя) явного неверия, относительно которого у вас будут доказательства от Аллаха!»”. Муслим 1709.

Явное неверие (куфр бауах) – это большое неверие, не поддающееся неправильному пониманию и относительно которого нет разногласий среди ученых. Имам ан-Науауи говорил: “Бауах – это неверие явное, внешнее, которое не поддается неправильному истолкованию!” См. “Рияду-ссалихин” 134.

Т.е. как вероотступничество, намеренное отрицание чего-либо из религии, сознательное дозволение греха, или же запрещение дозволенного, неверие хоть в один из столпов имана и т.п.

О том, что такое явное неверие говорит Аллах в Коране: «Которые стали неверными, после того как приняли Ислам» (ат-Тауба 9: 74).

Всевышний Аллах также говорит: «Поистине те, которые стали неверными после того, как уверовали и прибавили свое неверие» (Али ‘Имран 3: 90).

Вот что такое неверие, которое не поддается неправильному пониманию. См. “Фатауа аимма фи науазиль” 173-186.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно того, что является «явным неверием» сказал: “Это такой куфр, который виден на основании твердых знаний, который очевиден как сияющее солнце, ясный, в котором нет сомнений”. Сл. “Фатауаль-акабир фи назиля аль-Джазаир”.

Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Каковы условия явного неверия (куфр бауах)?» Он ответил: “Бауах – это явное, ясное неверие, в котором нет сомнения и неясности. Что же касается того, в чем есть сомнение, неясность или разногласие, то это не называется явным (бауах)!” См. “Аджуиба муфида ‘ан асиля”.

Что же касается вопроса замены шариата на каноны правителем мусульман, то на основании сказано выше ясно, что данный вопрос нуждается в разъяснении и уточнении, поэтому это не является куфрун бауах, по причине чего можно назвать определенного правителя неверным.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, обвинение в неверии (такфир) не может быть в том деле, в котором есть неясность!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 3/963.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Можно встретить множество людей в наши дни, которые причисляют себя к религии и которые, основываясь якобы на религиозной ревности, обвиняют в неверии тех, кого не обвинили в неверии Аллах и Его посланник (с) ! Более того, к сожалению некоторые из людей препираются относительно правителей мусульман и всячески пытаются обвинить их в неверии, по той причине, что эти правители совершают то, что является запретным. Однако может быть так, что в этом вопросе (неверия) есть разногласия, и может быть, что эти правители имеют оправдание по причине невежества и отсутствия знания. Также правителя сопровождают и хорошие люди и плохие. Например, к правителю могут прийти хорошие люди и сказать: «Это запрещено, так нельзя поступать!», а могут прийти плохие и сказать: «Нет, это дозволенно, делай это!»… Многие из правителей мусульман не обладают знаниями о шариатских положениях или о многих из них. Я говорю это по той причине, чтобы разъяснить опасность этого и что необходимо, прежде всего, знать об условиях обвинения в неверии (такфир)”. См. “Шарх аль-Къауа‘ид аль-мусля” 77.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, отвечая на обвинение в свой адрес, что он делает такфир тем, кто не совершает хиджру (переселение), сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает Аллаху равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о Аллах! Поистине, это великая клевета!” См. “Фатауа уа масаиль” 11.

А ведь поклонение могилам на раду с Аллахом в своей основе является большим неверием, в отличие суда не на основании ниспосланного Аллахом!

О мусульманин! Вдумайся в слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии, который сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (предоставление довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

Шейх аль-Альбани, разъяснив вопрос суда не на основании ниспосланного Аллахом, что это малое неверие, если только мусульманин не считает подобное дозволенным, а затем сказал: “Я уже говорил прежде и продолжаю повторять людям, которые постоянно обвиняют в неверии правителей мусульман: «Допустим, что они и в самом деле впали в неверие и стали вероотступниками и если бы правитель, у которого больше власти, чем у них, установил, что они впали в такое неверие, он непременно должен был бы подвергнуть их установленному шариатом наказанию. Но какую практическую пользу можете сейчас извлечь из этого вы, даже если предположить, что все эти правители являются неверными и вероотступниками?! Что можете сделать вы?

Если они ответят: «Это вопрос дружбы и непричастности в Исламе (аль-уаля уаль-бара)»

Тогда мы скажем: «Дружба и непричастность имеет два вида: любовь и ненависть, и это проявляется как в делах, так и в сердце, в соответствии с возможностью человека. И не является условием наличия дружбы и непричастности открытое обвинение в неверии! Более того, дружба и непричастность могут быть также в отношении приверженца нововведений, грешника и несправедливого»

Затем я говорю этим людям: «Неверные оккупировали многие Исламские земли, и мы, к сожалению, подвергнуты испытанию оккупацией иудеями Палестины. Так что же мы и вы можем сделать с этим?! А что вы одни можете сделать против тех правителей, которых вы называете неверными?! Не лучше ли вам перестать тратить на это силы и заняться созданием того, что может послужить основой и для всего прочего?» Добиться этого можно путем следования Сунне посланника Аллаха (с) , с помощью которой он воспитывал своих сподвижников, о чем мы всегда напоминаем в подобных случаях, указывая, что всем мусульманам следует действовать сообразно словам Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Он - Тот, Кто направил Своего посланника с руководством и религией истины, чтобы возвысить ее над любой иной религией, даже если это и ненавистно многобожникам» (ас-Сафф 61: 9).

Разве для того, чтобы мусульмане могли способствовать осуществлению сказанного в Коране, необходимо призывать к выступлениям против правителей, которых эти люди считают неверными и вероотступниками? Кроме того, исходя из подобных ошибочных предположений, они ничего не смогут сделать. Но каким же путем следует идти? Нет сомнений, что это тот путь, о котором постоянно говорил пророк (с) , напоминая о нем своим сподвижникам в каждой пятничной проповеди: «Лучшим руководством является руководство Мухаммада». Муслим.

Всем мусульманам, но особенно тем из них, кто стремится к восстановлению исламского правления, следует начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха (с) и что можно выразить двумя словами: очищение и воспитание. Причина заключается в том, что нам известна истина, которую не замечают или, вернее, не хотят замечать фанатики, способные только на то, чтобы обвинять правителей мусульман в неверии. Они так и будут продолжать заниматься этим, что приведет только к смутам. Подтверждением могут служить известные вам события последних лет, начиная с трагедии в Мекке (захватом Каабы группировкой Джухаймана) и убийства Ануара ас-Садата, в результате чего пролилась кровь многих ни в чем неповинных мусульман. В пример можно привести и другие достойные сожаления события в Египте, Сирии и Алжире, вызванные тем, что люди, по вине которых это происходит, во многом поступают вопреки указаниям Корана и Сунны, в том числе и важнейшему из них: «Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день, и часто поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).

Неужели для осуществления благих целей нам следует начинать со сражений с правителями, чего мы делать не в силах? Или же необходимо начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Ответ на этот вопрос, конечно же слова Аллаха: «Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас»

А с чего же начал посланник Аллаха (с) ? Вам известно, что он начал с призыва, обратив его к тем, кого он считал готовыми к восприятию истины. Затем, как известно из жизнеописания пророка (с) , кто-то из людей ответил на его призыв. Затем наступил период преследований мусульман в Мекке, затем свыше было получено веление сначала о первом переселении (в Эфиопию), а потом о втором (в Медину), и так продолжалось до тех пор, пока Всемогущий и Великий Аллах не укрепил Ислам в Медине. Следовательно, нам необходимо начинать с обучения людей Исламу, как делал это посланник Аллаха (с) .

Однако в современных условиях мы не можем ограничиваться одним обучением, поскольку сегодня к Исламу примешалось не только то, что не имеет к нему никакого отношения, но и то, что становится причиной его разрушения. Вот почему призывающие к Исламу должны начинать с очищения этой религии от всевозможных примесей и воспитывать мусульманскую молодежь на принципах чистого Ислама.

Если внимательно приглядеться к деятельности всевозможных исламских джама‘атов на протяжении последнего века, мы увидим, что, несмотря на большой шум и громогласные заявления последователей этих групп о том, что они хотят исламского правления, единственным, чего они добились, стало то, что под этим предлогом была напрасно пролита кровь многих невинных мусульман. При этом мы и поныне слышим от них убеждения, противоречащие Корану и Сунне, и видим, что их дела противоречат Корану и Сунне, не говоря уже об их упорстве в своем заблуждении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 670.

[92] Те, кто желает представить суд не на основании ниспосланного Аллахом большим неверием, отрицают достоверность толкования этих аятов Ибн ‘Аббасом. Однако имамы ахлю-Сунна не отрицали достоверность слов Ибн ‘Аббаса в толковании этих аятов, а стали это делать некоторые современники. И даже если одна из версий сообщения слабая, то она усиливается множеством подобных сообщений от Ибн ‘Аббаса. И достаточно в достоверности этого сообщения того, что на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался имам ахлю-Сунна уаль-джама’а Ахмад ибн Ханбаль. Когда его спросили: “О каком неверии говорится в аяте?”, он сказал: “О неверии, которое не выводит из религии, как это пришло от Ибн ‘Аббаса”. См. “Суалят Ибн Хани” 2/192, “Масаиль Абу Дауд” 114 и “ас-Саля уа хукму тарикиха” 49.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался другой великий имам в хадисах – имам аль-Бухари, о чем сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/520.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирались такие великие имамы нашей уммы, как Абу ‘Убайд в «аль-Иман» 45, Ибн Хайян в «Бахруль-мухит» 3/492, Абу Музаффар ас-Сам’ани в своем тафсире 2/42, аль-Багъауи в «Ма’алиму-ттанзиль» 3/61, Абу Бакр Ибн аль-‘Араби в «Ахкамуль-Къуран» 2/624, аль-Къуртуби в своем тафсире 6/190, Ибн Касир в своем тафсире 2/64, Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 7/312, Ибн аль-Къайим «Мадариджу-ссаликин» 1/335, Сыддыкъ Хасан Хан в «Найлюль-марам» 2/472, Мухаммад Амин аш-Шанкъити в тафсире «Адуауль-баян» 2/101, Абдур-Рахман ас-Са’ди в своем тафсире 296, и многие другие.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Когда те, кто обвиняет в неверии, не имея на то права, были недовольны этим сообщением Ибн ‘Аббаса, они сказали: «Это предание неприемлемо, и оно недостоверно от Ибн ‘Аббаса». Мы спросим их: как же оно недостоверно, если его принимали и опирались на это сообщение те, кто выше вас, достойней вас и знающей вас в хадисах?! Нам достаточно того, что такие великие ученые как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и другие опирались на него и принимали его. И это сообщение достоверное!” См. “ат-Тахзир мин фитнати-ттакфир” 68.

Более того, такое толкование этого аята, что в нем речь идет о малом неверии, достоверно передается и от известных таби’унов - учеников Ибн ‘Аббаса, таких как ‘Ата, Тауус, ‘Икрима. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/522, “аль-Иман” 36, “Тафсир ат-Табари” 10/355, “Ахбаруль-къуда” 1/43.

Нет никаких преданий о том, чтобы кто-либо из саляфов противоречил толкованию Ибн ‘Аббаса относительно этого аята. Сподвижники от себя Коран не толковали. И в случае, когда кто-либо из сподвижников сказал что-либо о религии, и неизвестно, чтобы кто-то другой из сподвижников ему в этом возразил, то сказанное им является доводом. Тем более когда речь идет о толковании Корана Ибн ‘Аббасом, за которого к Аллаху обратился с мольбой сам пророк (с) , сказав: «О Аллах, наставь его в религии и научи его толкованию!» аль-Бухари 3/215.

Ибн Мас’уд говорил: “Самый лучший толкователь Корана – это Ибн ‘Аббас!” ат-Табари 1/89. Иснад достоверный. И это не смотря на то, что Ибн Мас’уд был старше Ибн ‘Аббаса и сам был великим ученым.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто поменял мазхаб сподвижников и таби’унов, а также их толкование (тафсир) на то, что противоречит им, тот ошибается, более того, является приверженцем нововведений!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 13/361.

[93] В наши же дни как раз наоборот, обвиняют в неверии на основании предположений. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании ясных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одну причину того, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

[94] Саляфы часто это говорили. Мухаммад ибн Сирин сказал: “Если до тебя дойдет какое-либо плохое известие о твоем брате - мусульманине, то найди ему оправдание. А если ты не можешь найти ему оправдания, то тогда скажи: «Наверное, у него есть оправдание»”. аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 6/323.

[95] Многие мусульмане не понимая этого, сами ухудшают свое положение. Посланник Аллаха (c) говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха об избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение» аль-Бухари 2965, Муслим 1742.

Также пророк (c) сказал: «Не следует верующему унижать себя!» Его спросили: “А как же он может унизить себя?!” Он ответил: «Взваливать на себя такие трудности, которые он не вынесет». ат-Тирмизи 2254, Ибн Маджах 4016, Абу аш-Шейх 151. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 613.

Наилучший человек в этой общине после пророка (с) , Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Однажды пророк (c) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (c) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты приготовил для меня наказание в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (с) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[96] Подобное происходило и в Алжире в середине девяностых, после выхода против правителя, которого назвали неверным. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Нет сомнения в том, что безопасность является необходимой, и человечество нуждается в ней больше, чем в питье и еде. Поэтому пророк Ибрахим (мир ему) попросил сначала безопасность, а затем удел (ризкъ): «Вот сказал Ибрахим: “Господь мой! Сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей, которые уверовали в Аллаха и в Последний день“» (аль-Бакъара 2: 126). При наличии страха люди не чувствуют удовлетворенность питьем и едой. Вместе со страхом прерываются пути, по которым перевозится продовольствие из страны в страну, поэтому Аллах назначил суровое наказание за разбой и грабеж на дорогах. Ислам пришел для сохранения пяти важных вещей (ад-даруриятуль-хамс): религии, жизни, разума, чести и имущества. Существуют суровые наказания относительно того, кто посягает на что-либо из этого, и не имеет значение, посягательство происходит на мусульман или же неверных. По отношению к неверному, который находится в договоре с мусульманами (му’ахад), запрещено то же, что и по отношению к мусульманину! Пророк сказал: «Кто убьет му’ахада, тот не почувствует запаха Рая». Что же касается тех, кто нарушает безопасность (амн), то они являются либо хариджитами, либо разбойниками на дорогах, либо бунтовщиками. Против всех этих трех групп, следует принимать суровые меры”. См. «Фатауа аш-шар’ия фи кадая аль-‘асрия» 125.

[97] Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили быт. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не повлечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху и богобоязненным, из числа обитателей Рая! Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это несмотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхадж ас-Сунна” 4/528.

Хасан аль-Басри говорил: “Клянусь Аллахом, религия не придет в порядок, кроме как посредством правителей мусульман, даже если они нечестивы и несправедливы! И клянусь Аллахом, что посредством них Аллах делает больше блага, чем их зло!” См. “Джамиуль-улюми уаль-хикам” 327.

Имам аль-Алюси в толковании аята: «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (аль-Бакъара 2:251), говорил: “В этом аяте указание на достоинство власти и правления. Поэтому было сказано: «Религия и власть нераздельны, и в случае исчезновения одного, исчезнет и второе, поскольку религия – это голова, а власть – это охранник. А известно, что вещь, не имеющая охраны, теряется!»” См. “Рух аль-ма’ани” 1/174.

ХАРИДЖИТЫ

и их современные идеологии