Краткое слово о Хизб ат-Тахрир

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он вводит в заблуждение, никогда не найдет истинного пути. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его Посланник.

А затем:

По просьбе некоторых братьев я составил небольшую статью, которая посвящена партии Хизб ат-Тахрир (ХТ). В ней излагаются основные вопросы вероубеждения и методологии членов этого движения, которые отличают его от приверженцев Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. При написании данной статьи были использованы труды шейхов Салима аль-Хиляли, Абдурахмана ад-Димашки, аль-Албани и других ученых-богословов.

Прошу Всевышнего Аллаха сделать этот труд искренним ради Его Благословенного Лика и полезным для моих единоверцев.

Об основателе ХТ и его вероубеждении

Основатель ХТ - Такиуддин ан-Набахани. Он родился в 1909 году в г. Иджзим (Палестина) и являлся внуком Йусуфа бин Исмаила ан-Набахани, который был одним из наиболее известных представителей суфизма. Такиуддин ан-Набахани закончил университет ''Аль-Азхар'', отправившись после этого в Ливан, а затем в Иорданию, где работал учителем в исламском колледже. По прошествии некоторого времени он основал ХТ. В 1977 году ан-Набахани скончался.
За свою жизнь он написал множество книг, в которых прослеживаются националистические тенденции, например, ''Рисалят аль-Араб'', где он развивал идеи арабского национализма. Его вероубеждение ('акида) было матуридитским с некоторыми элементами аш'аритской акиды. Лидеров матуридитов он называл улама ат-таухид (''учеными единобожия''), относя их к Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Подражая известному представителю аш'аритского калама Фахр ад-Дину ар-Рази (1149/1150-1209 г.г. по христианскому летоисчислению), который к концу жизни отказался от калама, перейдя на суфийские позиции, ан-Набахани в своей книге ''Аш-Шахсийа аль-Исламийа'' написал, что мы не можем принять Коран, если он не отвечает десяти условиям, среди которых он, как и ар-Рази, назвал соответствие Корана нашему разуму ('акль). Также в своей книге ''Аш-Шахсийа аль-Исламийа'' (3/132) он дал аллегорическое толкование (та'виль) некоторым атрибутам Аллаха: например, он писал, что Рука Аллаха – это Власть и т.п., подражая аш'аритским и му'тазилитским воззрениям (хотя сам аль-Аша'ри в конце жизни отказался от своих ошибочных убеждений, указав, что подобные воззрения присущи му'тазилитам).

О некоторых расхождениях ХТ с вероубеждением Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа

По вопросу хабар аль-ахад (отдельных сообщений):

Знатоки хадисов следующим образом ответили на заявления тех, кто утверждает о неприемлемости использования хадисов-ахад в вопросах акыды:

1) заявление о неприемлемости использования хадисов-ахад в вопросах акыды является религиозным нововведением (бида), которое не имеет основы в Шариате.

2) различие между хадисами-ахад и хадисами-мутаватир в вопросах акыды является нововведением, внесенным в религию кадаритами и му'тазилитами

3) само заявление подобного рода относится к вопросу акыды. На основании этого они сами и должны привести шариатский довод, относящийся к категории мутаватир, чтобы подтвердить свое заявление. Вместе с тем ни в Коране, ни в достоверной Сунне нет подтверждения их заявлению!

4)Если бы подобное заявление имело под собой основание, то это было бы известно сподвижникам, которые выполняли бы этот принцип. Праведные ученые, которые последовали за ними, также знали бы об этом и выполняли это.

5)Это заявление прямо противоречит методике поиска знания, которой следовали сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Мы видим, что если один из них передавал что-то от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то слушавший его, принимал это от него.

Прежде всего, все хадисы делятся на две категории: достоверные и недостоверные. Поэтому если ученый заявляет: ''Если какой-либо хадис является достоверным – это и есть мой мазхаб'', - он не проводит границу между хадисом-ахад и хадисом-мутаватир.
Вот лишь несколько вопросов акыды, которые были приняты праведными предшественниками (салафы) и великими учеными исламской уммы как акыда Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, хотя они и основаны на хадисах-ахад:

1) Заступничество Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за мусульман, которые совершали тяжкие грехи
2) Вера в то, что Рай и Ад уже существуют
3) Вера в то, что десятерым сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, был при жизни обещан Рай
4) Вера в то, что каждого будут допрашивать в могиле два ангела
5) Вера в мучения в могиле
6) Вера в Весы, на которых будут взвешивать деяния в День Суда
7) Вера в то, что 70000 мусульман войдут в Рай без расчета
8) Вера в то, что Аллах запретил земле пожирать тела пророков, мир им.
9) Великие Знамения Судного Дня, например, сошествие Исы, мир ему
10) Появление Даджжаля и т.д.

Сюда можно отнести и великое множество других вопросов акыды, которые переданы в хадисах-ахад и были приняты нашими праведными предшественниками и великими имамами.

Что касается конкретного вопроса о мучениях в могиле, то заявление об истинности (тасдык) мучений в могиле и об одновременном запрете принимать это как часть своей акыды противоречит само себе. Как сказал Ибн Хаджар и другие ученые: ''Тасдык – это утверждение истинности чего-либо в сердце'', что и является акыдой, ибо она порождает веру (иман). Поэтому проводить различие между тасдык и акыда – это религиозное нововведение, проявляемое в словах, которое противоречит пути наших праведных предшественников. Кроме того, как можно произносить слова о мучениях в могиле языком и одновременно запрещать верить в это сердцем ?! Это является ничем иным, как лицемерием (нифак)!
Вот лишь некоторые высказывания исламских ученых на тему веры (иман) в мучения в могиле:

НЕКОТОРЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ ПРАВЕДНЫХ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ И УЧЕНЫХ ИСЛАМСКОЙ УММЫ

1. Суфйан ибн Уйайна (ум. в 197 году хиджры): ''К Сунне относится десять вещей. Тот, кто принимает их, достиг Сунны, а тот, кто оставляет их, отказался от Сунны: …мучения в могиле…'' (''Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа'', № 312, аль-Ляликаи).

2. Имам аш-Шафии (ум. в 204 году хиджры): ''Поистине мучения в могиле – истина, вопросы, задаваемые в могиле, – истина…'' (''Манакиб аш-Шафии'' (1/415) аль-Байхаки).
Имам аш-Шафии о хадисах–ахад сказал: «Если заслуживающий доверия человек сообщает от другого заслуживающего доверия человека вплоть до Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !), то это является достоверно установленным от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!)».(''Аль-Умм'' 7/177).

Имам Ахмад (ум. в 241 году хиджры): ''Если человек оставит какую-либо из основ Сунны, не приняв чего-либо из нее и не уверовав (иман) во что-либо из нее, он не относится к людям Сунны. (Затем, перечисляя эти основы Сунны, он упомянул) ''вера (иман) в мучения в могиле'' (''Усул ас-Сунна'' (№8) имама Ахмада).

3. Имам Ахмад также сказал: ''Мучения в могиле – истина. Отрицает это лишь тот, кто сам заблуждается и вводит в заблуждение других'' (''Табакат аль-Ханабиля'' Ибн Аби Йаля, 1/174).

Имам Ахмад сказал о хадисах-ахад, в которых сообщается, что верующие увидят Аллаха в День Воскресения: «Мы веруем в них и знаем, что они истинны» (''Аль-Удда фи-ль-Усули-ль-Фикх'' , 3/900).

4. Абу Дауд (ум. в 275 году хиджры): ''Глава: ''О вопросах в могиле и о мучениях в могиле''. (''Китаб ас-Сунна'' (стр. 900), часть сборника хадисов ''Сунан Аби Дауд'').

5. Ибн Кутайба (ум. в 278 году хиджры): ''Знатоки хадисов единодушны в …вере (иман) в мучения в могиле. У них нет расхождений относительно этих основ. Того человека, который противится любой их этих основ, они отвергают, ненавидят, называют его приверженцем религиозных нововведений и отстраняются от него''. (''Тавил мухталифа-ль-хадис'', стр. 18).

6. Имам ат-Тахави (ум. в 321 году хиджры): ''Это разъяснение вероубеждения (акыды) Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа на основе пути, по которому следовали ученые этой религии: Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи, Абу Йусуф Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари и Абу Абдуллах Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани, да будет доволен ими всеми Аллах, а также их убеждение, которого они придерживались в том, что касается основ религии и их акыды в Господа миров''.
Далее он написал: ''Мы верим (иман) в ангела смерти, которому поручено забирать души созданий; и в мучения в могиле для тех, кто заслуживает этого'' (''Акыда ат-Тахавия'', № 79-80).

7. Абу аль-Хасан аль-Ашари: (ум. в 324 году хиджры): ''Мутазилиты отрицали мучения в могиле''. (''аль-Ибана 'ан Усуль ад-Дияна'', стр. 201).

8. Ибн Аби Хатим (ум. в 327 году хиджры): ''Вера увеличивается и уменьшается, и мы верим (иман) в мучения в могиле''. (''Ахль ас-Сунна ва Итикад ад-Дин'', №14).

9. Имам аль-Барбахари (ум. в 329 году хиджры): ''Вера (иман) в мучения в могиле, а также в Мункара и Накира''. (''Шарх ас-Сунна'', № 18).

10. Имам аль-Аджури (ум. в 360 году хиджры): ''Глава: ''Истинность (тасдык) и вера (иман) в мучения в могиле''. Далее он приводит соответствующие хадисы, которые переданы в ''Сахихах'' аль-Бухари и Муслима, заканчивая эту главу следующими словами: ''Поэтому положение тех, кто отрицает эти хадисы таково, что они далеко отклонились от истинного пути и находятся в большом заблуждении'' (''Аш-Шариа'' аль-Аджури, стр. 358-364).

11. Ибн Аби Амнин (ум. в 399 году хиджры): ''Ахль ас-Сунна верят (иман) в мучения в могиле, да убережет нас и вас от этого Аллах'' (''Усуль ас-Сунна'', вопрос 7).

12. Имам аль-Ляликаи (ум. в 418 году хиджры): ''…и мучения в могиле истинны, а вера (иман) в это обязательна''. (''Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа'' аль-Ляликаи, 6/1127).

13. Имам аль-Байхаки (ум. в 458 году хиджры): ''Глава: Вера (иман) в мучения в могиле''. (''Аль-Итикад'' аль-Байхаки, стр. 107).

14. Ан-Насири (ум. в 652 году хиджры): ''Мы верим (иман) в мучения в могиле и блаженство в ней…таков мазхаб Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Поэтому верить (акыда) в это обязательно''. (''Ан-Нур аль-Лами'', №110).

15. Ан-Навави (ум. в 676 году хиджры): ''Эта глава указывает на достоинство обращения к защите Аллаха – между ташаххудом и таслимом – от этих (четырех) вещей. И в них содержится утверждение мучений в могиле, чего придерживаются люди истины в отличие от мутазилитов''. (''Шарх Сахих Муслим'', 5/85).

16. Имам аль-Куртуби (ум. в 671 году хиджры): ''Иметь веру (иман) в мучения в могиле и в ее искушение является обязательным ввиду того, что передал правдивейший (пророк, да благословит его Аллах и приветствует). Таково вероубеждение Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа'' (''Ат-Тазкира би-ахвали-ль-маути ва ахвали-ль-ахира'', стр. 137).

Хорошо известно, что ХТ не принимают хабар аль-ахад в вопросах вероубеждения ('акиды), тем самым отделившись от Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, поскольку для приверженцев Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа принятие хадисов является основополагающим принципом. Вследствие этого сторонники ХТ не верят в наказание в могиле, в пришествие Даджжаля (Антихриста), в сошествие Масиха (Мессии) и во многие другие вещи, которые упоминаются в хадисах, поскольку они относятся к категории ахад . Между тем, согласно хадисоведческой науке хабар аль-ахад должен приниматься, если он отвечает следующим пяти условиям: цепочка передатчиков ахад-хадиса должна быть без обрывов; ахад-хадис должен передаваться через хороших/надежных передатчиков; все передатчики ахад-хадиса должны быть точны; ахад-хадис не должен противоречить более достоверным хадисам; в ахад-хадисе не должно быть скрытых недостатков. Шейх Салим аль-Хиляли в своей лекции ''Вопросы и ответы о ХТ'', перечислив вышеупомянутые условия, говорит, что при соответствии этим пяти условиям ахад-хадисы ''равнозначны знанию, а они (т.е. сторонники ХТ) утверждают, что эти ахад-хадисы равнозначны предположениям (занн)''.
Обоснования , которые приводят ХТ в подтверждение своих воззрений на эту тему, крайне противоречивы и абсурдны. Так, они говорят: ''Мы принимаем хадис, приводимый в ''Сахих'' аль-Бухари, однако мы не верим в него''. В частности, так утверждается в их книге ''Ад-Дусиййа''. Например, относительно хадиса Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) : ''Когда кто-нибудь из вас закончит читать последний ташаххуд, то пусть скажет: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от мучений Ада и от мучений могилы, и от искушений жизни и смерти, и от зла [искушения] Антихриста», они говорят: ''Я поступаю в соответствии с этим, ибо это знание, но я не верю в это''. Это полный абсурд: как можно утверждать что-либо и одновременно не верить в это ?! Тем самым они произносят это языком, но не верят в это сердцем; они не верят в наказание могилы, но говорят: ''Мы подтверждаем это''.
Что касается наказания в могиле, то на этом вопросе можно остановиться более подробно, ведь достоверные хадисы на этот счет не являются хадисами-ахад. Здесь присутствует другой важный момент, на который следует обратить внимание: приверженцы ХТ не только не верят в хадисы-ахад, но они также и не верят в сходные по смыслу хадисы-мутаватир (мутаватиру ма'нави). Согласно принципам хадисоведческой науки, хадисы ''мутаватир'' делятся на сходные по тексту хадисы-мутаватир (мутаватиру лафзи) и сходные по смыслу хадисы-мутаватир (мутаватиру ма'нави). К хадисам-мутаватир, сходным по смыслу, но различающимся по тексту, относятся такие хадисы, как наказание в могиле, пришествие Исы (мир ему!), появление Антихриста (Даджжаля), явление Махди и очень много других хадисов. Все эти хадисы, несмотря на то, что они являются сходными по своему значению и смыслу, ХТ относит к категории ахад, поскольку они не передаются в единой словесной формулировке. Таким образом вся Сунна для сторонников ХТ относится к категории ахад, кроме лишь небольшой её части, а если их спросить: ''А какая часть Сунны относится к категории мутаватир?'', они не могут ответить, лишь говоря: ''Мы её подтверждаем, но мы в неё не верим''. Известно, что составной частью веры является подтверждение (тасдык) на основании полной убежденности, однако то, что говорят приверженцы ХТ не что иное, как сомнение и домыслы .
В качестве свидетельства против хабар аль-ахад – а эту категорию сообщений ХТ относит к ''предположениям'' (занн)– сторонники этого движения приводят следующие аяты:

''Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним'' (сура ''Звезда'', аят 23).
''Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину'' (сура ''Звезда'', аят 28).

Однако, эти аяты как раз свидетельствуют против самих сторонников ХТ: если внимательно прочитать эти аяты, то под ними подразумеваются различного рода домыслы, которые не доказаны и неверны, а не то, что является определенным и истинным. Мало того, что они не обращаются к общепризнанным и авторитетным толкованиям Корана (ат-Табари, Ибн Кясир, аль-Куртуби, аль-Джалалайн и др.), так они еще истолковывают аяты Корана так, как им удобно !
Таким образом необходимо принимать любой хадис, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !), который отвечает пяти условиям, предъявляемым к его достоверности, в том числе и ахад-хадисы, являющихся равнозначными знанию.
Об этом говорили многие выдающиеся ученые и Имамы мусульман. В качестве примера достаточно привести некоторые из них:

Имам аш-Шафии (да будет милостив к нему Аллах !) сказал: «Если заслуживающий доверия человек сообщает от другого заслуживающего доверия человека вплоть до Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !), то это является достоверно установленным от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !)».(''Аль-Умм'' 7/177).

Имам Ахмад сказал о хадисах, в которых сообщается, что верующие увидят Аллаха в День Воскресения: «Мы веруем в них и знаем, что они истинны» (''Аль-Удда фи-ль-Усули-ль-Фикх'' , 3/900).

Кади Абу Йаля (ум. в 345 г. по хиджре) передал от Абу Бакра аль-Маруди, который сказал: ''Я рассказал Абу Абдулле (т.е. Имаму Ахмаду) об одном человеке, который говорит, что сообщение обязывает к действию, но не обязывает к знанию. Имам Ахмад отверг это утверждение, заявив: ''Мне об этом ничего неизвестно'' (''Аль-Удда фи-ль-Усули-ль-Фикх'' , 3/899). Абу Йаля сказал: ''Очевидно, что знание и действие в этом отношении он считал одинаковым'' (''Аль-Удда фи-ль-Усули-ль-Фикх'' , 3/899).
О том же самом говорили Ибн Хаджар, Ибн Таймиййа, Ибн аль-Каййим, Ибн Кясир, ас-Суйути, Ибн ас-Салях и множество других знатоков религии и хадисов.

Подытоживая вышеизложенное, целесообразно привести цитату шейх-уль-Ислама Ибн Таймиййи (да будет милостив к нему Аллах !), который сказал: ''Что касается праведных предков из первых поколений мусульман (салафов), то у них не было разногласий по этому вопросу (т.е. по принятию хадисов-ахад – прим. переводчика). Что же касается поколений мусульман, пришедших им на смену (халафы), то таков мазхаб большинства ученых из числа последователей четырех Имамов, о чем упоминается в книгах ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского (мазхабов)'' (''Мухтасар ас-Саваикуль-Мурсала'' Ибн аль-Каййима, 2/372-373. Схожее высказывание содержится в 'Маджму' аль-Фатава'', 8/41).

2. То, что ХТ не принимает хабар аль-ахад дурно воздействует не только на их вероубеждение, но и на их мораль. В своих фетвах (''Джаваб ва Су'аль'' от 24 числа месяца раби аль-авваль, а также от 8 числа месяца мухаррам 1390 года по Хиджре) они разрешают целовать постороннюю женщину, не состоящую с мусульманином в родстве. Сам ан-Нахави в своих книгах ''Низам аль-Ислам'' (стр. 61) и ''Аль-Фикр аль-Ислами аль-Му'асир'' (стр. 202) пишет, что те, кто говорят, что всё тело женщины – это аврат, разрушают мораль. Свою позицию ан-Нахави аргументирует тем, что ''мужчины и женщины должны встречаться вместе для совершения коммерческих сделок''. Вместе с тем, по его мнению, видимо, не является нарушением морали, когда он в своей книге ''Ан-Низам аль-иджтима' фи-ли-Ислам'' (стр. 10 и 128) пишет, что мусульманину можно пожимать руку женщины, не состоящей с ним в кровном родстве.
Когда одному из лидеров ХТ Умару Бакри был приведен достоверный хадис от Айши (да будет доволен ею Аллах !), содержащийся в сборнике аль-Бухари, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) никогда не прикасался к руке посторонней женщины, он сказал, что Айша (да будет доволен ею Аллах !) ошиблась !
На эту тему передаются и другие достоверные хадисы, однако ХТ их не принимают, утверждая, что мусульманину разрешено пожимать руку посторонней женщине. Поэтому неудивительно, например, что ХТ разрешают смотреть на фотографии обнаженных женщин, ибо, как они говорят, ''это всего лишь фотография''. Может они позабыли хадис, в котором сообщается, что ''женщина не должна описывать другую женщину своему мужу, как будто он смотрит на неё'' ?! То есть в хадисе запрещается даже воображать постороннюю женщину, а что тогда говорить о фотографии, когда человек смотрит на неё физически ? Более того, рассматривание таких фотографий пробуждает в человеке животные инстинкты, сатанинские желания и т.п., поэтому то, что ведет к хараму само по себе является харамом.
Вместе с тем, мужчины, состоящие в ХТ, не велят своим женам одеваться согласно Шариату, объясняя это тем, что женщины неподвластны мужчинам до тех пор, пока не будет восстановлен Халифат, что противоречит Корану, в котором Всевышний Аллах велит верующим оберегать себя и свои семьи от Огня во все времена:
«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни» (сура ''Запрещение'', аят 6)

3. ХТ обвиняет приверженцев Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа в том, что по вопросу предустановления и предопределения (аль-када ва-ль-кадр) Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа разделяет воззрения джабаритов (фаталистов) . Об этом прямо заявляется в книге ''Ад-Дусиййа'': «…если мы взглянем на Ахль ас-Сунна, которые полагают, что они вышли из места, находящегося между навозом и кровью, то они джабариты».
Подобное заявление является проявлением полного невежества со стороны ХТ, ибо согласно истинным воззрениям Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа человек обладает свободой воли и, соответственно, правом выбора при совершении своих поступков, однако волеизъявление человека не выходят за пределы Воли Всевышнего Аллаха.
Примечательно, что, затронув данную тему, ХТ сами впали в заблуждение. В своих фетвах (см. ''Ад-Дусиййа'', стр 18) они заявляют, что слова аль-када ва-ль-кадр (предустановление и предопределение Аллаха) в Коране и Сунне никогда не упоминаются вместе. Между тем, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !), сказал: «Большинство из тех, кто относится к моей умме, после Книги Аллаха и Его предустановления (када) и предопределения (кадр) умрет от сглаза» (Передал Ибн Хузайма. Ибн Хаджар указал на достоверность этого хадиса в ''Фатх аль-Бари'' (10/167). Цепочку передатчиков этого хадиса шейх аль-Албани назвал хорошей в ''Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха'' (747). Кроме того, этот хадис приводит ат-Тирмизи в следующей версии: «Большинство из тех, кто относится к моей умме, после предустановления (када) Аллаха и Его предопределения (кадр) умрет от сглаза». Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в ''Сахих аль-Джами' '' (1206). Этот хадис в ''Китаб ас-Сунна'' (311) также приводится через хорошую цепочку передатчиков в следующей версии: «Большинство из тех, кто относится к моей умме, после Книги Всемогущего и Великого Аллаха и Его предустановления (када) и предопределения (кадр) умрет от сглаза»).

4. ХТ заявляет, что доктрина Ислама строится на разуме ('акль), и, следовательно, как они утверждают, исламская акида является ментальной ('акль) и политической (сийсаий) доктриной (см. книги ХТ ''Аль-Иман'', стр. 68 и ''Хизб ат-Тахрир'', стр. 6) . Таким образом, основой религии ХТ считает разум, поэтому, по их мнению, мы познаем Аллаха своим разумом ! Однако приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа на первое место ставят накль (текстовое свидетельство из Корана и Сунны), а затем при необходимости 'акль, который ограничен рамками Откровения, поскольку человеческий разум несовершенен.

5. В своей книге ''Манхадж Хизб ат-Тахрир фи тагййир'' (стр. 26-27) они пишут, что народы возрождаются не благодаря нравственности и здоровой морали, а благодаря доктринам и мышлению. Они утверждают, что нравственность не исправляет общество и не возрождает государство, поэтому нет необходимости призывать к соблюдению морали и этики, ибо возрождение общества происходит только через исправление мышления и идей. Между тем, согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа Ислам призывает как к нравственности, так и к исправлению мышления на основе Корана и Сунны.

6. Уподобляясь хариджитам, шиитам и другим сектам ХТ заявляет, что Муавийа (да будет доволен им Аллах !) не является сподвижником Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) . Они обосновывают это тем, что необходимо отвечать нескольким условиям, для того, чтобы относится к сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) , ссылаясь на Саида аль-Мусаййиба, который сказал: ''Слово сподвижник (сахаба) применимо к тому, кто был вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) (хотя бы) один или два года и участвовал вместе с ним (хотя бы ) в одном-двух сражениях. Поэтому тот, кто так делал, и является сподвижником''.
Шейх Салим аль-Хиляли ответил на это утверждение следующим образом:
Прежде всего, необходимо отметить, что Муавийа (да будет доволен им Аллах !) является сподвижником, – отвечает ли он вышеперечисленным условиям или нет, – поскольку то, что Муавийа (да будет доволен им Аллах!) относится к сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) засвидетельствовано в трудах ученых-биографов .
Во-первых, он жил вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) один-два года, на самом деле, даже больше, поскольку, как хорошо известно, он стал мусульманином при Открытии Мекки в 8 году по Хиджре. Более того, он даже был среди тех, кто записывал Откровения, которые ниспосылались Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !).
А, во-вторых, правильное определение слова ''сподвижник'' является следующим: ''Сподвижник – это человек, который видел Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) хотя бы один раз, и умер мусульманином''. Данное определение согласовано знатоками хадисов.

Таковы вкратце основные расхождения между ХТ и Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа по некоторым вопросам 'акиды. Разумеется, есть ряд и других расхождений, которые отличают членов этой группы от приверженцев Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа (порицание сторонниками ХТ авторитетных ученых мусульман: Мухаммада ат-Тамими, которого они называют ''английским шпионом'' (примечательно, что в этом они верят сообщению немусульманина, и в то же время они не верят в хадис-ахад, передаваемый от заслуживающего доверия мусульманина), шейха аль-Албани, которого они обвиняют в недостаточном знании арабского языка, видимо, намекая на его неарабское происхождение, а также шейха Ибн База и других ученых, которых они называют ''правительственными марионетками''; собственная интерпретация некоторых положений Сунны {например, по вопросу ношения бороды} и хадисов {заявляя, что там, где содержится веление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) имеется ввиду ''просьба'' и т.д.).
Между тем, главное, чем ХТ привлекает в свои ряды новых членов – это, конечно, вопрос о халифате. Поэтому данную тему целесообразно рассмотреть отдельно и более подробно, хотя она и связана с теми вопросами, которые были упомянуты выше.

О Халифате

Главная цель, как заявляет ХТ, это восстановление Халифата. Призыв к восстановлению Халифата является для них отправной точкой, а все остальное, по их мнению, вторично: единобожие (таухид), вероубеждение ('акида), Сунна и поклонение ('ибада).
Основные положения, на которых ХТ строит свои представления по данному вопросу, сводятся к следующему:

1. Халифат был уничтожен в 1924 году;
2. Восстановление Халифата – это самая главная обязанность мусульман;
3. Тот, кто не работает на создание Халифата, является грешником;
4. Причина всякого зла кроется в отсутствии Халифата

Таким образом, представляется целесообразным рассмотреть каждый из этих пунктов по отдельности.

1. Халифат был уничтожен в 1924 году

Выступая с подобным утверждением, ХТ подразумевает распад Османской империи в 1924 году. То, что Османская империя являлась халифатом, далеко не бесспорное заявление.
Во-первых, согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, которые основываются на соответствующих хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !), халифом имеет право быть только тот человек, который принадлежит к племени курейш, родному племени Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !).
Это следует из ряда достоверных хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !), переданных на этот счет. Достаточно привести некоторые из них:

1) Передают со слов Ибн 'Умара (да будет доволен Аллах ими обоими!), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: ''Поистине, это дело (т.е. власть) останется за курейшитами, даже если не останется никого из людей, кроме двоих'' (Аль-Бухари и Муслим. Данный хадис приведен в версии имама Муслима).
2) Утба бин Абд передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: ''Халифат (аль-хилафа) у (фи) курейшитов (курайш)''.(Ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в ''Сахих аль-Джами' '', 3342 и в ''Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха'', 1851).
3) В длинном хадисе от Зубайра бин аль-Аввама, где перечисляются семь качеств, которыми Аллах почтил курейшитов, передается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: ''…и Он (т.е. Аллах) почтил их тем, что среди них (фихим) …халифат (аль-хилафа)…''. .(Ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в ''Сахих аль-Джами' '', 4208).
4) Амр бин аль-Ас передал следующий хадис: ''Халифат у курейшитов вплоть до наступления Часа (т.е. до Дня Воскресения – прим. переводчика)'' (''Китаб ас-Сунна'', 1109. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим).

Все представители Арабского Халифата принадлежали к племени курейш. Вместе с тем, первыми, кто поставил под сомнение этот принцип, были хариджиты, считавшие, что халифом может быть и некурейшит, как указал авторитетный мусульманский ересиограф аш-Шахрастани в своем труде ''Книга о религиях и сектах'' (''Китаб аль-Милял ва ан-Нихал''). Здесь необходимо отметить, что основатель династии Османов, которого звали Осман I, не был выходцем из племени курейш, поэтому причислять правителей Османской империи к халифам неправильно и противоречит достоверным хадисам, приведенным выше.
Во-вторых, как известно, халиф должен соединять в себе как светскую, так и духовную власть. Однако в Османской империи её правитель называл себя только духовным главой мусульман.
Наконец, в-третьих, сами правители Османской империи называли себя султанами, а не халифами (султан Абд аль-Хамид, султан Абд аль-Маджид и т.д.). Таким образом, по государственному устройству Османская империя была не халифатом, а монархией, со всеми присущими ей признаками, что и отразилось в её названии – Османская/Оттоманская империя.

2. Восстановление Халифата – это самая главная обязанность мусульман

Приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа не отрицают необходимость в восстановлении Халифата, однако, подход Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа по этому вопросу существенно отличается от подхода ХТ.
Во-первых, ХТ устанавливает конкретные сроки восстановления Халифата. Как они пишут в своей книге ''Аль-Хилафа'' (стр. 158) Халифат должен быть восстановлен минимум за 13 лет. Максимальный срок, который они отводят для этого, составляет 25 лет. Между тем, приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа не устанавливают определенные сроки для восстановления Халифата.
Во-вторых, методология Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, на основании которой следует восстанавливать Халифат, кардинально различается от методологии ХТ.
Методология Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа состоит в очищении и воспитании (ат-тасфия уа ат-тарбия) мусульман на основе Корана и Сунны, а также возвращения к пути (минхадж) праведных предков из первых поколений мусульман. Ат-тасфия состоит в том, чтобы очистить Ислам от инородных элементов, различных нововведений и заимствований из других религиозно-философских учений, которые были внесены в Религию Аллаха на протяжении веков. Однако простого очищения Ислама недостаточно, поскольку вместе с ат-тасфия необходима ат-тарбия - воспитание и обучение мусульман на основе изначальной чистоты Ислама. К сожалению, многие исламские течения, которые уделяют внимание только ат-тарбии, на самом деле обучают своих сторонников мышлению, связанному скорее с их собственной группой, а не с Исламом. Таким образом, приверженцы этих течений идеологически привязаны к той организации, в которой они состоят. Поэтому они и совершают некоторые акты поклонения, которые противоречат Сунне, например, специально собираются каждую ночь на пятницу для совершения дополнительной ночной молитвы и т.п., а ведь все это происходит потому, что они не очистили свое знание и не соединили воедино очищение и воспитание. Между тем, очевидно, что то, что послужило исцелением для сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) и их последователей, является и исцелением для всех мусульман, где бы они ни находились и в какое бы время они ни жили, а это исцеление заключается в понимании Корана и Сунны так, как их понимали наши праведные предки из первых поколений мусульман.
Вышеизложенный принцип ат-тасфия уа ат-тарбия также необходимо применять и в вопросе восстановления Халифата. Мусульмане должны раскаяться в своих грехах, очиститься от язычества и религиозных нововведений, полностью покориться Аллаху, положиться на Него, истинно уверовать в Него и совершать праведные деяния только ради Аллаха и в соответствии с Его Шариатом. Всем нам следует глубоко задуматься над следующим аятом Корана:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (сура ''Свет'', аят 55).

Таким образом, обещание Аллаха, о котором упомянуто в вышеприведенном аяте, имеет определенные условия, а ведь Аллах никогда не нарушает своих обещаний !
Между тем, ХТ хочет сразу перескочить к стадии Халифата, минуя стадию ат-тасфия уа ат-тарбия, а ведь стадии ат-тасфии уа ат-тарбии присущи терпение, перенесение различного рода трудностей, невзгод, лишений и т.п. Тем самым у ХТ смещены приоритеты: они утверждают, что для достижения поставленной цели необходимо поменять правителя, при необходимости насильственным путем, однако такой подход противоречит вышеупомянутой методологии и сущности перемен, которые Аллах заложил в отношении Своих творений: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура ''Гром'', аят 11).
Исходя из вышеизложенного, Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа стремится к воссозданию Халифата, который соответствует тому же пути (минхадж), которым следовали Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) и первые праведные халифы. Мы верим, что такой Халифат будет установлен, когда пожелает Аллах, поскольку об этом нам сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !): «Пророчество продлится среди вас столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет его, когда Он пожелает его вознести. После этого будет Халифат, соответствующий пророческому пути (минхадж ан-нубувва), и он продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет его, когда Он пожелает его вознести. После этого будет раздираемая противоречиями монархия, и она продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет её, когда Он пожелает её вознести. После этого будет тираническая монархия, и она продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет её, когда Он пожелает её вознести. После этого будет Халифат, соответствующий пророческому пути (минхадж ан-нубувва), а затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) замолчал» (Ахмад, 4/273. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в ''Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха'', № 5).

Исходя из вышеупомянутого хадиса, приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа стремятся к такому Халифату, который будет соответствовать пророческому пути (минхадж ан-нубувва), а слова Пророка ''пророческий путь'' (минхадж ан-нубувва) означают, что:

1) те, кто восстановят этот истинный Халифат, будут приверженцами Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, которые руководствуются методологией праведных предков из первых поколений мусульман, ибо только они следуют пророческому пути;

2) этот Халифат будет соответствовать не пути династии Аббасидов, Омеййадов или Османов. Нет, он будет соответствовать пути первых праведных халифов мусульман.

Таким образом, люди, которые возродят этот Халифат, будут следовать по пути первых праведных халифов и по пути сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !). Тем самым они будут уважать и почитать сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !). Однако, если мы взглянем на ХТ, то обнаружим, что они ненавидят некоторых сподвижников, а самую большую ненависть сторонники ХТ испытывают к Муавиййи (да будет доволен им Аллах !). Как указано в вышеприведенным хадисе, Халифат будет восстановлен в соответствии с ''пророческим путем'', носителями которого являлись сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах !). Поэтому ХТ не имеет никаких оснований плохо отзываться о сподвижниках, раз уж её члены выдают себя за поборников восстановления Халифата.
Примечательно, что вышеупомянутый хадис относится к категории хабар аль-ахад, которую ХТ отвергает, однако сторонники ХТ часто на него ссылаются. Когда шейх Салим аль-Хиляли указал на это одному из ведущих активистов ХТ в Иордании, тот ответил: ''Это так, однако он соответствует тому положению дел, которое существует''.

3. Тот, кто не работает на создание Халифата, является грешником

В отличие от ХТ приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа заявляют, что тот, кто отрицает необходимость работы на создание Халифата, является грешником. Однако тот, кто стремится к восстановлению Халифата через очищение и воспитание (ат-тасфия уа ат-тарбия) мусульман на основе Корана и Сунны, то он прилагает все силы, чтобы установить Шариат Аллаха на Его Пути, а не на пути ХТ. Поэтому ошибаются те, кто утверждает, что если человек не работает на восстановление Халифата, следуя по пути ХТ, то он является грешником. Более того, подобного рода утверждения являются полным заблуждением, поскольку многие мусульмане занимаются воспитанием и обучением людей на основе Корана и Сунны, побуждают их претворять Шариат в жизнь, будучи убежденными, что тем самым они вносят свой вклад в утверждение на земле Законов Аллаха. Так неужели эти люди не правы и являются грешниками ?!
Следует отметить, что когда членам ХТ задается вопрос следует ли говорить о халифате или об имане с тем человеком, который не молится, они отвечают: ''С ним следует говорить о Халифате, поскольку беседа о халифатской системе является разговором об имане, ибо Халифат – это часть имана''.
Подобное утверждение ХТ свидетельствует о том, что они, прежде всего, стремятся к власти и к занятию политикой, а не к религии и вероубеждению. Их следует спросить: ''Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) учил своих сподвижников ''установлению Законов Аллаха на земле'' или ''вере в Аллаха'' ? Естественно, он (да благословит его Аллах и приветствует !) обучал их вере в Аллаха, подчинению Его велениям, намазу, закяту и т.д. Все это было до образования исламского государства. Поэтому как можно противоречить Пути Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует !) в том, что касается привнесения перемен и обучения людей ?! Каково шариатское суждение в отношении человека, который не молится и не поклоняется Аллаху ?! Если человек намеренно не совершает намаз, будучи убежденным в необязательности намаза, то он является кяфиром, а если он не молится из-за лени и т.д., то, согласно мнению большинства богословов, он является нечестивцем (фасиком). А как кяфиры и нечестивцы собираются устанавливать Шариат Аллаха, и как к ним можно обращаться за помощью в этом ?!

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (сура ''Мухаммад'', аят 7).

Здесь следует отметить, что некоторые члены ХТ, ратуя всеми силами за восстановление Халифата, в то же время сами не совершают намаз, оправдывая это тем, что произнесение шахады является для мусульманина достаточным.
Нужно ли Аллаху войско, которое не выполняет Его приказы? Нет ! Поэтому сначала каждый мусульманин должен установить Шариат для самого себя, подчинившись Аллаху и Его приказам, что и является помощью Религии Аллаха. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал Ибн 'Аббасу: ''Оберегай Аллаха, и Он обережет тебя''. Естественно, Аллах не нуждается ни в чьей защите, а под словами ''оберегай Аллаха'' подразумевается подчинение Аллаху и Его приказам.

«Оберегайте намазы, и особенно, средний намаз» (сура ''Корова'', аят 238).

Поэтому прежде чем Аллах поможет мусульманам установить исламский строй, восстановить Халифат и сделать их наместниками на земле, им следует должным образом уверовать в Аллаха и совершать праведные деяния, полностью подчинившись приказам Аллаха и отказавшись от запрещенного Им.
Примечательно, что ХТ неразборчивы в своих связях в деле восстановления Халифата. Это неудивительно, поскольку, прежде всего, ХТ является политической партией, и их деятельность направлена не на распространение знаний и просвещение людей, а на политическую работу. Они этого и не скрывают, утверждая подобную цель в своих книгах (см. ''Манхадж Хизб ат-Тахрир фи тагййир'', стр. 28 и 31 и '' Хизб ат-Тахрир'', стр. 25). В качестве аргумента ХТ приводит следующий аят Корана:

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (сура ''Семейство Имрана'', аят 104).

Цитируя вышеприведенный аят, члены ХТ заявляют, что Аллах разрешил им создать политическую партию, и для восстановления халифата необходимо работать в партии ! Таким образом, политическая работа стала 'акидой (вероубеждением) ХТ, и для достижения своих целей они не гнушаются поддерживать тесные связи с приверженцами религиозных новшеств (ахль аль-бид'а) и сект (шииты, нео-хариджиты и т.д.) Тем самым они, как, впрочем, и остальные псевдоисламские движения: ''Ихван аль-Муслимун'' (осн. Хасан аль-Банна. Видные представители: Саййид Кутб, Мухаммад Кутб, аль-Маудуди, Йусуф аль-Карадави, ат-Тураби), ''Джамаат аль-Джихад'' (осн. Абд ас-Салям Фарадж), ''Джамаат ат-Такфир ва-ль-Хиджра'' (осн. Шукри Мустафа, ученик Саййид Кутба), ''Джамаат ат-Таблиг'' (осн. Мухаммад Ильяс) и др.) полностью подорвали принцип аль-вала ва-ль-бара (преданность/любовь/дружба и отречение/ненависть ради Аллаха), заменив его принципом партийности (хизбиййа) и собственной идеологией.
Согласно истинным воззрениям приверженцев Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа любовь, преданность и дружбу ради Аллаха следует проявлять к Аллаху, Пророку и верующим, тогда как враждебность, ненависть и отречение – к неверующим, язычникам, лицемерам, приверженцам религиозных новшеств, сектантам и вероотступникам.
О принципе аль-вала ва-ль-бара говорится во многих аятах Корана и хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !). В качестве примера достаточно привести некоторые из них:

«Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (сура ''Трапеза'', аят 55).

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (сура ''Препирательство'', аят 22 ).

Передают со слов Анаса (да будет доволен им Аллах !) , что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и Посланника Его больше, чем всё остальное, любит (того или иного) человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь» (Аль-Бухари, Муслим).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) также сказал: ''Наиболее прочной рукоятью веры является проявление преданности/ близости (аль-вала) и отречения/вражды ('ада) ради Аллаха, а также любви и ненависти ради Аллаха''.

Шейх Сулейман ибн Абдуллах (да будет милостив к нему Аллах !) сказал: ''… аль-вала ради Аллаха делает обязательным любовь ради Аллаха, выражающуюся в проявлении приверженности. Это также указывает, что выражение одной лишь любви недостаточно. Наоборот, вместе с любовью необходимо проявлять приверженность, которая является необходимым следствием подобной любви. Это влечет за собой помощь, почет, уважение, и пребывание с теми, кого ты любишь как внешне, так и внутренне;…аль-'ада ради Аллаха делает обязательным ненависть ради Аллаха, выражающуюся в проявлении враждебности …к врагам Аллаха, отречении от них, отдаленность от них, как внутренне, так и внешне''.

Что касается ХТ, то у них вообще отсутствует принцип аль-вала ва-ль-бара, основанный на Коране и Сунне. Главное для них – это принадлежность к собственной политической платформе и подчинение заповедям их партии. Поэтому, чтобы добиться своих целей, они готовы принять помощь любых сект и течений, например, шиитских.
Как они пишут в своем журнале ''Аль-Ва'и'' (№ 75, стр. 23, год 1993): ''Нет никакой разницы между ханифитами и шафиитами с одной стороны и джа'фаритами (т.е. шиитами) и зейдитами с другой''. Более того, в свое время они обратились к Хомейни с предложением стать халифом ! В статье ''Хизб ат-Тахрир ва-ль-имам-Хомейни'', опубликованной в их газете ''Аль-Хиляфа'' (№18, от 2 января 1410 года по Хиджре), они признали, что отправились в Иран и предложили Хомейни стать халифом мусульманской уммы !
В вышеупомянутом журнале ''Аль-Ва'и'' ХТ также утверждает, что наилучшей работой по политике, когда-либо написанной Хомейни, является его книга ''Аль-Хукумат аль-Исламиййа''. Достаточно привести одну цитату из этого ''труда'', чтобы понять какую ''книгу по исламской политике'' восхваляют ХТ: ''…одно из наиболее существенных положений нашего мазхаба состоит в том, что наши непогрешимые имамы имеют власть над творением, и атомы всех созданий подчиняются им, а также то, что они (т.е. шиитские имамы – прим. переводчика) обладают статусом, который недостижим ни для ближайших ангелов, ни для кого-либо из Посланников'' (стр. 58, ''Аль-Хукумат аль-Исламиййа''). Таким образом, одно из главных положений веры шиитов состоит в том, творения подчинены их имамам, а не Господу и Создателю всего сущего, а ведь подобное утверждение шиитов является открытым куфром !

4. Причина всякого зла кроется в отсутствии Халифата

Как уже отмечалось ранее, ХТ хотят изменить вещи, но они не хотят чтобы изменились сами люди. ХТ все свое внимание переключили к вопросу о правителях, обвиняя их в том, что они являются ''ставленниками Америки, Великобритании и т.д.'', как будто США и Великобритания управляют мирозданием! ХТ тем самым заставляет людей отворачиваться от совершенствования своей веры и забыть о том, что лишь Аллах изменяет положение вещей: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура ''Гром'', аят 11).
ХТ чрезмерно увлеклись теорией заговоров и не акцентируют внимание людей на том, что упадок мусульманской уммы произошел не по причине отсутствия Халифата, а по причине грехов мусульман, ослушания Аллаха и отхода от Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !). Поэтому нередко можно наблюдать, что члены ХТ разбираются в вопросах политических теорий, различных заговоров и т.д. гораздо лучше, чем в вопросах 'акиды, Сунны, поклонения Аллаху и т.д.
Весь мир для ХТ – это дар аль-куфр (''земля неверия''). Как они пишут в своей книге ''Хизб ат-Тахрир''(стр. 32 и 103): ''Все мусульманские земли относятся к дар аль-куфр (''земле неверия''), несмотря на то, что на них проживают мусульмане''. Примечательно, что они даже не сделали исключения для Мекки и Медины ! В своих книгах ''Ад-Дауля аль-Исламиййа'' (стр. 55), ''Мисак аль-Умма'' (стр 14 и 44), ''Манхадж Хизб ат-Тахрир фи тагййир'' (стр 10-11 и 34) ХТ указывает, что все места на земле и все общества, проживающие в них, относятся к дар аль-куфр ! Если следовать их логике, то тогда на земле вообще нет мусульман !

Следует отметить, что ХТ выработали следующий системный подход для достижения своих целей:
1) члены ХТ обязаны внимательно изучать книги этой партии либо те книги, которые она рекомендует;
2) члены ХТ должны дать присягу на верность своему лидеру;
3) освоив идеологию и мышление ХТ, каждый её член должен внедрять эти идеи в народные массы;
4) после того, как общество проникнется идеологией ХТ, следует организовать акции гражданского неповиновения, стачки, демонстрации и другие формы социального протеста;
5) затем, согласно ХТ, необходимо перейти к прямым столкновениям и конфронтации с правительством, чтобы возникла война между силами ''куфра'' и силами ''Ислама'';
6) и после кровавой конфронтации, с точки зрения ХТ, силы ''куфра'' потерпят поражение, и наступит эра Халифата.

Проблема ХТ на данный момент состоит в том, чтобы завербовать в свои ряды как можно больше мусульман. Именно поэтому они проталкивают в умы людей идеи о том, что тот, кто не работает ради создания Халифата, является грешником и будет наказан. Для этого они нередко взывают к эмоциям и чувствам людей, рассказывая о бедственном положении мусульман, их страданиях и т.п., пытаясь тем самым внедрить мысль, что это происходит из-за отсутствия Халифата. При этом следует отметить, что основатель ХТ ан-Набахани в своих книгах ''Низам аль-Ислам'' и ''Аль-Фикр аль-Ислами аль-Му'асир'' вообще отрицал, что душа может обладать какими-либо эмоциями, утверждая, что '' в Исламе нет душевных связей''.
Когда прошла психологическая обработка человека и член ХТ видит, что его слова возымели должное влияние, он старается еще больше привлечь его к себе. Одновременно, за потенциальным новичком внимательно наблюдают, следят, чтобы он присутствовал на собраниях, проявлял лояльность и заинтересованность. Затем ему говорят, что для воссоздания Халифата необходимо работать в группе/партии, приводя следующий аят Корана: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (сура ''Семейство Имрана'', аят 104). Далее, основываясь на этом аяте, члены ХТ заявляют, что их путь является божественным, а их методология – истинной. После того, как они завербовали новичка, тот становится на низшую ступень в иерархии ХТ, которая имеет ряд уровней. И чем больше человек будет изучать книги ХТ, чем больше он будет понимать идеологию и доктрину ХТ, чем больше он будет участвовать в деятельности ХТ, наконец, чем больше новых членов он привлечет в ХТ, тем выше этот человек продвинется по должности в иерархии ХТ.
В заключение я хочу предостеречь моих мусульманских братьев от этой опасной секты, а также, написав данную статью, помочь вернуться на путь Истины тем из братьев, которые все же попали в сети ХТ. Мусульманам необходимо проявлять осторожность в отношении этой секты, разъяснять людям её порочные воззрения и методологию, а также, по возможности, избегать общаться с членами ХТ, поскольку они чрезвычайно настойчивы в своих усилиях и имеют разработанную программу действий по привлечению в свои ряды ничего не подозревающих мусульман.

Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его сподвижников и всех тех, кто последовал за ними с чистыми сердцами ! Хвала Аллаху, Господу миров, выводящему на Свой Путь того, кого пожелает !